De l'auteur : L'article a été écrit en 1999 / Publié sur le site de psychologie existentielle et humaniste (), dans le magazine en ligne « psychologie » () et sur mon site Web () La psychothérapie est un phénomène relativement nouveau dans la vie socioculturelle de la Russie. Pour la culture occidentale, c’est quelque chose de bien connu et qui a sa propre histoire. Dans les deux cas, la psychothérapie apparaît au moment où la société traverse une crise liée principalement aux activités de ses principales institutions (religion, science, morale, etc.), qui se reflète dans le monde subjectif des expériences humaines de chacun et conduit à une augmentation de la criminalité et des maladies mentales et psychosomatiques. Le thème du travail du psychothérapeute est la « guérison » des disharmonies de la société dans la réfraction de la psyché subjective, et pour résoudre ce problème, ils se tournent vers l’étude de nouveaux domaines de conscience. L'émergence de la psychothérapie est associée au nom de S. Freud, qui a jeté les bases de l'étude de l'inconscient en psychologie. Il s’avère extrêmement intéressant de comparer ses travaux avec les études sur la conscience d’E. Husserl, d’autant plus que dans la psychothérapie moderne, la phénoménologie est activement utilisée comme alternative au positivisme. Les réalités de la conscience et de l'inconscient (telles que décrites respectivement par Husserl et Freud) révèlent un certain nombre de traits communs : elles sont intentionnelles et dotées de sens, et leur étude nécessite une méthode de réduction. Dans ce cas, l’inconscient s’avère structuré d’une certaine manière (et pas seulement dans la description de Freud, mais aussi dans celle de Jung), et la conscience apparaît comme un flux de phénomènes sans structure spécifique. Probablement, une telle image se développe du fait que lorsqu'il décrit l'inconscient, le chercheur reste nécessairement au point de conscience, et lorsqu'il décrit la conscience, il est obligé d'aller au-delà, en écrivant à ce sujet comme s'il était en dehors d'elle. . Mais la phénoménologie et la psychanalyse s'accordent sur le fait que l'inconscient s'avère être un domaine particulier de la conscience, sa qualité particulière, et qu'une personne ne peut l'appeler « inconscient » qu'à partir d'un certain point de son expérience directe, sur la base d'un certain « domaine ». de significations. » Husserl possède également le concept du monde de la vie - avant la réflexion scientifique, le monde de la spontanéité humaine, le monde phénoménal des intentions primaires. En se tournant vers le monde de la vie, Husserl voyait la possibilité de résoudre la crise de la science et les problèmes de l’existence humaine. La science n'est qu'un domaine fermé du monde de la vie et ne peut prétendre révéler la réalité dans son ensemble. Le remplacement de la subjectivité humaine par une image scientifique du monde a été la cause d'une crise à la fois de la connaissance et du monde de la psyché humaine. La division de l'existence humaine en deux réalités : phénoménologique - la réalité immédiate et rationaliste, médiée par l'appareil conceptuel scientifique, la réalité du discours positiviste - provoque une crise dans la culture européenne. À la recherche d'une issue à la situation actuelle, des appels sont apparus pour un rejet complet de la réalité rationaliste et une fusion avec la réalité phénoménologique, en élargissant le champ de perception et en maîtrisant la concentration de sa propre attention ; et à l'amélioration des méthodes et méthodologies de cognition, la recherche de voies possibles pour intégrer la connaissance scientifique avec l'expérience d'autres sphères de connaissance du monde environnant : religion, ésotérisme, art... Cependant, les adeptes de différentes directions, dans notre Selon eux, ils sont unis dans la compréhension du but ultime, à savoir les conditions qui marqueront la sortie de crise. Il s'agit d'un état de conscience fondamentalement nouveau, lorsque ses diverses qualités sont en harmonie et que l'intégrité souhaitée est ainsi atteinte, le fossé est surmonté. Husserl et Freud, dans un certain sens, peuvent être considérés comme les fondateurs de ces deux approches divergentes. Husserl se tourne vers le monde phénoménologique, vers la réalité du donné immédiat,Freud, quant à lui, vise à élargir les possibilités des réalités de la rationalité, à élargir son territoire et à « conquérir » progressivement les domaines de l’inconscient (il est significatif qu’il compare la pratique psychanalytique au travail d’assèchement des marécages). Dans le même temps, la phénoménologie et la psychanalyse ont donné lieu à la formation d'une nouvelle culture psychotechnique, où la connaissance du monde environnant, ainsi que toute interaction avec lui en général, implique inévitablement un changement dirigé dans le monde intérieur de la personne elle-même. , le travail sur l'aménagement de l'espace environnant et le « travail sur soi » représentent une intégrité inextricable. Les fondateurs de nouveaux domaines de la psychothérapie (Gestalt-thérapie, psychothérapie phénoménologique, etc.) se sont directement tournés vers la phénoménologie. Mais à côté de cela, il est extrêmement intéressant d’examiner les idées de Husserl par l’auteur du livre de fiction Colin Wilson, qui appelle son genre « une fiction philosophique pleine d’action ». Il voit dans les fondements de la phénoménologie une opportunité de travail pratique pour améliorer la conscience, ce qui promet à l'humanité une transition vers un niveau qualitativement nouveau de développement de la civilisation. « La première chose que j'ai apprise lorsque j'ai commencé à étudier Husserl, écrit-il au nom du protagoniste, c'est que les gens perdent de vue un secret extrêmement simple de toutes choses, bien qu'il soit assez évident pour quiconque est capable de le voir. . Voilà quel est le secret. La pauvreté de la vie humaine – et de la conscience humaine – s’explique par la faiblesse du rayon d’attention que nous dirigeons vers le monde qui nous entoure. ... Le cerveau humain est comme un projecteur qui éclaire le monde qui nous entoure d'un rayon d'attention. Mais il a toujours été un projecteur sans réflecteur. Chaque seconde, notre attention passe d’un objet à l’autre ; nous ne savons pas comment focaliser et diriger son faisceau. Et pourtant, cela arrive assez souvent tout seul. »* Ces cas incluent l'orgasme sexuel, l'inspiration poétique et les visions mystiques - dans ce cas, « le rayon d'attention se polarise un instant, et tout ce vers quoi il est dirigé se transforme, acquérant « la luminosité et la fraîcheur d'un rêve ». L'idée principale empruntée par l'auteur à Husserl est la possibilité d'élargir les limites de la conscience grâce au développement de la capacité de concentration. Il est curieux que, dans son esprit général, le livre soit imprégné d'idées complètement « scientifiques » caractéristiques de Husserl. la science-fiction des années 60 : le cerveau humain est comparé à un ordinateur géant, le développement de nouveaux domaines de conscience - avec la conquête de continents inexplorés, et la mise en œuvre de ces nobles tâches est entravée par des « parasites de la conscience » - des créatures extraterrestres incapable de mener une existence indépendante. Vaincre les « parasites » et les expulser à une distance sûre permet à l’humanité de maîtriser facilement la télékinésie, la télépathie, etc. Le développement de l’attention devient un maillon central de la Gestalthérapie. De plus, ici aussi, nous parlons de la capacité de concentration comme moyen d'élargir les limites de la conscience, et « l'incapacité de se concentrer » s'avère être l'une des principales raisons de l'apparition de la névrose. également utilisé dans le travail avec les rêves - pour une meilleure mémorisation de ses rêves et, ce qui n'est pas moins important - pour une sensation plus complète de la réalité onirique (l'un des postulats de cet ouvrage stipule que la réalité onirique n'est en aucun cas inférieure dans son statut de l'existence à toute autre, par exemple physique). Dans tous ces cas, nous voyons que les propriétés de la conscience décrites par Husserl - l'intentionnalité dans ses liens avec la formation du sens - sont devenues une base nécessaire pour d'autres constructions et ont créé l'opportunité de construire pratique psychotechnique. Les ruptures avec la vie quotidienne sont devenues suffisamment répandues pour se refléter dans les sphères sociales et culturelles. La vie quotidienne se révèle militante envers ces « fugitifs » ; elle s'efforce de les ramener dans son cadre. A cet effet, il existe des experts - des « personnalités du quotidien » qui « cherchent d'abord à normaliser la situation, à l'introduire dans le cadre de la vie quotidienne, et seulement après cela, ils commencent à étudierun facteur qui perturbe le cours normal de la vie, déjà interprété comme un phénomène normal et quotidien »*. Ces experts sont des médecins, des psychiatres, des policiers et des avocats. Cependant, la modernité présente de plus en plus d’événements et de phénomènes qui ne peuvent pas être ramenés dans la vie quotidienne par de tels experts. La raison en est apparemment que de plus en plus de gens ne veulent pas y revenir. Il apparaît donc un autre type de personnage qui réalise l'interrelation et l'interpénétration de ces deux mondes - la vie quotidienne et la vie non quotidienne. Ils peuvent être appelés intermédiaires, guides. Ils appartiennent aux deux mondes et sont capables de conduire une personne de l’un à l’autre sans réduire le non quotidien au quotidien. Dans les temps anciens, ces intermédiaires étaient des chamanes, des sorciers et des magiciens ; à l'époque moderne, parallèlement à leur renaissance et à leur reconnaissance officielle, un nouveau type d'intermédiaires est apparu : certains domaines de la psychothérapie. (Bien que la position du psychothérapeute par rapport au passage à la réalité non quotidienne puisse être double : certains d'entre eux agissent comme des guides, se rapprochant ainsi des magiciens et des chamanes, tandis que d'autres agissent comme des experts, des « agents de la vie quotidienne », ayant plus de similitudes avec les psychiatres classiques). Ce n'est pas un hasard si l'émergence de la psychothérapie dans la société occidentale a coïncidé avec la crise de la médecine des sciences naturelles d'une part, avec l'intérêt accru pour les connaissances occultes d'autre part, et avec la crise du christianisme provoquée par par sa dogmatisation croissante (que l'on peut appeler dans notre terminologie la perte du statut de vie non quotidienne pour la grande majorité des gens, acquérant le statut de vie quotidienne) - du troisième côté. Cela était nécessaire pour l'émergence d'un nouveau médiateur entre les mondes : moins formalisé et devenant un élément de la vie quotidienne comme un prêtre de l'Église catholique, possédant des connaissances scientifiques et s'appuyant largement sur elles (ce qui manque à un chaman ou à un guérisseur), mais tout en ne réduisant pas la réalité de la vie au discours scientifique (que fait le médecin ? Ici, je voudrais souligner que nous entendons le prêtre, le guérisseur et le médecin moyen, standard, car parmi eux il y a ceux qui « font des miracles », mais cela arrive extrêmement rarement. Ainsi, le psychothérapeute s'est avéré être au centre de toutes les qualités nécessaires : son savoir est totalement scientifique, mais en même temps indissociable de la pratique vivante, du « monde de la vie » et donc irréductible au monde des abstractions scientifiques. Parallèlement, il traite des situations non quotidiennes, non pas en expert, mais en médiateur. Une mise en garde doit être faite ici. Le fait est qu'un psychothérapeute peut également agir en tant qu'expert, mais dans ce cas, l'efficacité de ses activités est considérablement réduite. C’est le secret du phénomène : il existe autant de branches différentes de la psychothérapie qu’il y a de psychothérapeutes. Bien sûr, ce qui compte n'est pas les certificats obtenus ou la formation inévitable de leurs propres écoles, mais la présence de leur propre style de travail. Il est donc impossible d’apprendre la psychothérapie à partir de livres ou en copiant bêtement la méthode de quelqu’un d’autre ; c’est pourquoi une sorte d’initiation à la réalité psychothérapeutique est nécessaire : la présence d’un professeur et une communication individuelle avec lui ; subir un certain nombre de séances psychothérapeutiques afin d'expérimenter les possibilités de la psychothérapie et de subir une sorte d'initiation ; acquérir votre propre expérience de travail sous la supervision de votre professeur ; la présence d'une éthique psychothérapeutique, qui consiste à garder le matériel des séances psychothérapeutiques secret pour les « non-initiés » (les matériaux des séances ne peuvent être discutés qu'entre membres d'une communauté psychothérapeutique donnée). La particularité du rôle d'un psychothérapeute est qu'il est constamment à la fois dans les réalités de la vie quotidienne et dans le non-quotidien. Contrairement à un expert, il ne redéfinit pas la situation dans le sens du quotidien, mais semble accroché à la situation même de cette redéfinition. Cela ne ramène pas l'interlocuteur dans le monde des « gens normaux », que ce dernier considère clairement comme pas tout à fait normal à sa manière.point de vue, puisque c'est de ce monde « normal », quotidien, qu'il s'est échappé grâce à la maladie, ou à la drogue, ou à des actes antisociaux ; Le psychothérapeute s’efforce de clarifier ce que signifie pour une personne donnée « être normal » : quelles lois elle vit, ce qu’elle trouve précieux et ce qui ne lui semble pas précieux, comment ses idées sur le monde se sont développées, etc. C'est-à-dire qu'il se trouve, avec son interlocuteur, à la frontière entre ces deux réalités et détermine son emplacement, attirant l'attention d'abord sur un « domaine de valeurs finales », puis sur un autre. En ce sens, la réalité non quotidienne représente ce point d'expérience potentiel à partir duquel il est possible de construire absolument n'importe quelle réalité, avec pour conséquence de leur attribuer le statut de vie quotidienne (ou non). La vie non quotidienne n’est pas une situation redéfinie d’une manière nouvelle, c’est le processus même de sa redéfinition. L’autre n’est pas ce qui est au-delà de la ligne, l’autre est la ligne elle-même, la frontière elle-même. Pour se retrouver dans « l’autre », il faut pénétrer à l’intérieur même de la frontière entre « ceci » et « cela », il faut entrer dans une autre dimension « verticale ». C’est à partir de là qu’il est possible de créer de nouveaux mondes – fabuleux, artistiques, subjectivement humains. Certes, il est possible de les créer uniquement avec l’aide de l’imagination à n’importe quel point « horizontal » de la vie quotidienne, mais dans ce cas, il ne s’agira pas de mondes « vivants ». En revenant aux idées de Husserl, nous pouvons décrire le tableau décrit ci-dessus comme suit. Le problème est qu’une personne qui ne contrôle pas son attention n’est pas capable de passer librement d’une réalité (« la gamme finie de significations ») à une autre. Puisqu'il n'est pas capable de concentrer son attention sur les phénomènes qui l'entourent, il ne se reconnaît pas comme étant à un moment ou à un autre de l'expérience, et donc il ne passe pas d'un « domaine de significations » à un autre, mais plutôt « tombe » dans l’un d’eux, puis dans l’autre. Ainsi, une personne qui ne maîtrise pas l’art du rêve lucide se retrouve soit endormie, soit éveillée. La technique du rêve lucide vise avant tout à reconnaître la frontière entre le sommeil et l'éveil, cette transition elle-même. La capacité de concentrer son attention, de « se concentrer », permet à une personne d’effectuer cette transition de manière autonome. Ce point est fondamental, puisque c’est là que prend racine le conflit entre une personne et les normes sociales. L’incapacité d’effectuer une transition indépendante oblige une personne à se tourner vers des « moyens externes », qu’il s’agisse de drogues, d’une maladie physique ou mentale ou de la commission d’un crime. D'une manière ou d'une autre, il implique dans sa transition des « tiers » qui ne s'intéressent pas du tout à lui. Ainsi, il viole les normes de la réalité générale et conventionnelle ; ses actions sont reconnues comme asociales et entraînent une restriction de sa liberté. Il convient de rappeler que l'activité psychothérapeutique elle-même fixe une réalité différente de la réalité quotidienne : il est ici possible de parler à des chaises vides ou de rêver d'images, de représenter des animaux ou ses propres parents... Cependant, si le psychothérapeute n'est pas au courant au point de développement équiprobable de tout événement (en ayant en même temps dans son expérience diverses techniques et techniques psychothérapeutiques), alors ce monde construit par lui avec des règles claires devient une autre vie quotidienne et commence très vite à provoquer l'ennui... Maintenant, laissez-nous rappelez-vous que la principale qualité de la vie quotidienne est l'incapacité de douter de l'existence des contenus qui y sont présents. Freud, reconnaissant l'existence des sensations douloureuses des hystériques et les expliquant par l'existence de la région de l'inconscient, élargit ainsi l'éventail des significations, le champ de la vie quotidienne. Mais, en même temps, des contenus contradictoires sont apparus adjacents les uns aux autres dans ce domaine, qui concerne en outre la vie quotidienne d'une personne - sa santé. Si auparavant l'Église servait à guérir l'âme et que la médecine, fondée sur les sciences naturelles, servait à guérir le corps, aujourd'hui la psychanalyse a envahi les deux sphères,les privant du droit à la vérité. La relativité révélée des vérités existantes a remis en question l’existence de contenus auparavant évidents de la vie quotidienne, et la configuration des contenus de la vie quotidienne elle-même pointe désormais au-delà de ses limites. Il est intéressant de noter que la psychothérapie a acquis le statut d’institution sociale. , contrairement au chamanisme et à la magie, placés en dehors de la société par l'Église d'une part et la médecine officielle - d'autre part. Le concept de vie quotidienne est étroitement lié à l'existence de la société ; l'image du monde qui détermine la réalité de la vie quotidienne est largement déterminée par le système de relations sociales dans lequel une personne est incluse. Parmi les traits caractéristiques de la vie quotidienne, A. Schutz cite une forme particulière de socialité. « La vie quotidienne est un monde général, structuré de manière intersubjective et typé, d'action sociale et de communication. »* En même temps, comme l'écrit Schutz, la vie quotidienne n'est pas la seule réalité existante, elle n'est qu'une parmi toute une variété de sphères d'action. l’expérience humaine, qu’il appelle « domaines finis de sens ». « Nous appelons une gamme finie de significations », écrit-il, « un certain ensemble de données de notre expérience si elles démontrent toutes un certain style cognitif et sont - par rapport à ce style - cohérentes et compatibles les unes avec les autres. »** Nous avons déjà mentionné, puis il sera montré plus en détail que dans le monde moderne, les données de perception et d'expérience qui composent le style cognitif de la vie quotidienne s'avèrent contradictoires les unes par rapport aux autres, ce qui nécessite des transitions constantes d'un point fini gamme de significations à une autre. L'impossibilité d'une telle transition, causée par une « mobilité psychologique » insuffisante d'une personne, est à l'origine de l'émergence de névroses. Dans un certain sens, Freud a souligné la nécessité d'effectuer une telle transition pour retrouver la santé : le passage de la conscience à l'inconscient signifie le contact avec la réalité non quotidienne. Mais Freud propose une voie d'interprétation, qui consiste à inclure des phénomènes non quotidiens dans l'image de la vie quotidienne, en les transformant en phénomènes quotidiens. Pour guérir, il suggère de trouver une véritable compréhension de la signification des symptômes de la maladie, en écartant toutes leurs fausses interprétations. Une autre façon est de traiter la division même entre le vrai et le faux comme une illusion, la volonté d'accepter une pluralité de compréhensions différentes du même phénomène dans différentes réalités, différents domaines finis de sens. Peut-être était-ce précisément cette incohérence interne révélée que Jung avait. à l’esprit lorsqu’il écrivit sur la cinquième étape du développement de la conscience, qui découvrit « la transformation du miracle primordial en une auto-illusion dénuée de sens ». Rappelons qu'il voit une issue dans la reconnaissance de la réalité du psychisme, dans le passage du positivisme à la phénoménologie. Pour Jung, la psyché elle-même s'avère être une sorte de « monde intermédiaire », à partir duquel il est possible de voyager vers n'importe quelle zone de l'espace, vers divers types de réalité. Le thème de l'influence mutuelle de la culture et de la personnalité, de la société. et la santé mentale est abordée par de nombreux auteurs modernes. À partir de Freud, les psychothérapeutes parlent de la société comme d'un mal inévitable qui supprime le début spontané d'une personne, la séparant du monde naturel. En raison de la nécessité d'accepter les normes sociales, une personne perd le contact avec ses désirs les plus profonds, cesse de comprendre son corps, et tout cela contribue à l'émergence de maladies. Mais c’est un prix inévitable à payer pour l’existence de la société, car... sans certaines restrictions, l'organisation sociale serait impossible. « Il devient de plus en plus clair pour les psychothérapeutes que l'état de conscience normal dans notre culture est à la fois le contexte et le terrain fertile de la maladie mentale », écrit A. Watts. Il convient de se poser la question : un tel état de conscience peut-il être considéré comme normal ? C'est en effet quotidien dans la culture occidentale, où la confrontation constante entre l'homme et la nature, ainsi qu'entre l'individu et la société, est considérée comme une évidence, et l'état de bataille, de conquête, de guerre apparaît comme une occupation nécessaire et honorable. D'ailleurs, puisque la vie quotidienne, définie précisément par ceL’état de conscience est devenu la réalité suprême, alors toutes les autres sphères d’expérience étaient étroitement fermées à l’expérience sensorielle d’une personne « normale ». Afin de rendre accessible à une personne le passage d'une réalité à une autre, pour rendre son monde mental plus mobile et prêt à percevoir une grande variété de phénomènes sans interprétations ni schémas préétablis, il faut priver la réalité quotidienne du statut de suprême. Dans ce cas, les normes sociales sont fondamentalement conventionnelles et n’ont pas de relation décisive avec le monde mental humain. Puisque l'image de la vie quotidienne est associée à un certain état de conscience humaine, généralement appelé normal ou ordinaire, alors être dans d'autres réalités est associé à des états de conscience modifiés. Mais puisque la conscience ne peut être modifiée que par rapport à un autre état de conscience, qui est considéré comme la norme, alors si l'on considère la réalité de la vie quotidienne comme adjacente et non suprême par rapport à tous les autres, le concept même d'« état modifié » de conscience » devient très relatif. De ce point de vue, la confiance dans le caractère unique de la réalité quotidienne ressemble à une sorte de transe, d'hypnose des relations sociales, alors que toutes les autres sphères de l'expérience sont tout simplement oubliées et donc considérées comme manifestement inexistantes. A. Watts écrit à ce sujet, établissant un parallèle entre les tâches de la psychothérapie et les voies orientales de libération : « la tâche principale... est la sortie de l'individu de la « transe hypnotique » des relations sociales. »* De plus, cet état de la transe n'est pas créée par un ensemble de normes et d'institutions sociales, mais par une forme particulière de pensée, définie par le langage, la logique et leurs dérivés, régulant notre perception du monde. La tâche d'un psychothérapeute est de changer la pensée d'une personne en changeant sa perception du monde, de la sortir de la transe habituelle, devenue l'une des institutions sociales, la psychothérapie soutient souvent l'hypnose établie de la vie quotidienne et du psychothérapeute. dans ce cas, il devient l’un de ses « agents » qui maintiennent son intégrité. « D'un point de vue moderne, nous pouvons dire que la psychothérapie s'est développée dans l'intérêt de la vision du monde de la classe moyenne. Il est accessible à ceux qui ont l’argent, le temps et les conditions nécessaires à l’auto-observation. Elle nous conduit à la porte vers d’autres mondes, donne une explication raisonnable de ce qui se cache derrière et la referme. La thérapie se concentre sur la vie de la personne moyenne et vise à la rendre aussi sûre que possible. Abandonnez les mauvaises habitudes, évitez les excès, augmentez l'estime de soi, connaissez votre anima ou votre animus, évitez les ennuis, ne soyez pas dépendant, ne vous démarquez pas de la foule, choisissez un partenaire du sexe opposé..."* - c'est ainsi que A. Mindell caractérise la position de la psychothérapie dans la société. Ce texte décrit clairement le mécanisme utilisé par la psychothérapie axée sur la « défense du quotidien ». « La psychothérapie officielle », écrit A. Watts, « manque d’honnêteté et devient un outil obéissant entre les mains des armées, des bureaucraties, des églises, des entreprises et de tous les autres services qui ont besoin de « laver les cerveaux humains »**. Travailler avec un contingent très limité de personnes, une criticité insuffisante par rapport aux dogmes et préjugés établis et, surtout, l'incapacité d'influencer de manière significative la solution de problèmes psychologiques urgents qui oppriment de nombreuses personnes - tels sont les principaux reproches adressés à la « psychothérapie officielle ». .» Cela ne peut qu’atténuer les aspérités et ne pas changer radicalement la situation. Après les explications et interprétations du psychothérapeute, la personne reste dans la même réalité où elle se trouvait, avec les mêmes questions insolubles, avec la même image du monde. "Ceux qui utilisent des méthodes plus risquées", écrit A. Mindell à propos des psychothérapeutes, "reniflent" les portes d'un autre monde et franchissent même le seuil pendant de courtes périodes, mais comme garantie de succès, il est recommandé de s'appuyer sur la réalité normale - la résultat d’un consensus. Regardez vos rêves, ressentez et comprenez votre corps,, 1996