Auparavant, j'ai déjà tenté de décrire l'essence de l'expérience primaire et abstraite], en utilisant pour cela la métaphore d'un immeuble à deux étages, dont le premier étage obéit aux lois de expérience primaire, et la seconde - abstraite. L'expérience primaire fait exclusivement appel aux phénomènes. En même temps, la question de savoir si l'un des éléments de l'expérience primaire appartient à quelqu'un n'a absolument aucun sens, puisque le domaine n'est pas encore différencié en sujet et en objets. Ils n’existent tout simplement pas. Bien entendu, ce type de « chaos » ne peut pas exister longtemps dans l’esprit en raison de l’intensité extrêmement élevée du contrôle qui caractérise la culture humaine. Dans la conscience ordinaire, nous avons l'habitude de faire davantage appel à l'expérience abstraite, dans laquelle la primaire se transforme lorsque des abstractions fondamentales y sont identifiées, comme, par exemple, le sujet et l'objet, ainsi que l'espace et le temps. A première vue, ces abstractions du champ en sont une propriété nécessaire. Mais seulement à première vue. Ensuite, j'essaierai d'élargir quelque peu ma position concernant le rôle des abstractions dans la formation de la réalité. Il nous semble que sans les idées sur Je, Vous, Lui (a/i/o), cette pensée et d'autres cesseront d'exister, la parole disparaîtra derrière elle, en conséquence, les règles, les normes et la responsabilité disparaîtront, et le chaos régnera sur le monde, semant la destruction. Cependant, en toute honnêteté, il convient de noter qu'il n'est tout simplement pas possible d'imaginer une telle image, car il n'y a tout simplement pas de pensée conventionnelle moderne sans les abstractions en question. Nous ne savons pas penser en termes d’expérience primaire. Imaginez un instant que vous preniez conscience de quelque chose auquel vous ne pouvez attribuer ni origine ni responsabilité. Par exemple, vous ressentez de la peur ou de la joie, pour lesquelles vous ne pouvez donner aucun point de référence dans l’espace et dans le temps. Du coup, il n’est plus possible de déterminer si l’on est heureux ou non, si cela arrive maintenant ou demain. Il est tout simplement impossible de ne pas ressentir de panique. Lorsque les phénomènes et leur dynamique en cours appartiennent au domaine, ils sont totalement impossibles à contrôler. L'idée que vous existez est immédiatement perdue, puisqu'il n'y a plus de sujet, plus d'espace, plus de temps.[1] Heureusement pour les participants à cette expérience, l’habitude occidentale de vivre l’expérience dans des abstractions rétablit instantanément le statu quo. En même temps, la réalité acquiert ses contours stables - les sensations et les sentiments appartiennent à l'un ou l'autre sujet, et leur source est l'un ou l'autre objet, je le répète, les abstractions de terrain, à première vue, nous semblent évidentes et complètement. irremplaçable. Toutefois, la preuve d’une telle opinion n’est qu’illusoire. La réalité existe aussi avant la division forcée du champ en sujet et objet. De plus, cette réalité (la réalité de l'expérience primaire) s'avère souvent beaucoup plus riche et plus lumineuse, puisqu'une partie importante de la phénoménologie de l'expérience est simplement aliénée ou limitée dans le pouvoir de manifestation et de vitalité du fait qu'elle ne le fait pas. cadre pas du tout avec les idées du Je/Il/Cela. C'est donc la restauration de la sensibilité aux éléments de l'expérience primaire qui a constitué la base de la psychothérapie dialogo-phénoménologique comme principe de base. Ainsi, à partir de cette position, la question de l'identité du phénomène apparu dans le contact thérapeutique perd tout son sens. signification. Tout ce qui compte est de savoir comment ce phénomène s’intègre dans la situation thérapeutique actuelle et s’il peut être pris en compte dans le processus d’expérience. Peu importe à qui « appartient » ce phénomène. Mais l’essentiel est de le placer dans le processus libre de l’expérience du contact thérapeutique. Toute tentative visant à attribuer l'appartenance d'un phénomène à l'un ou l'autre sujet du processus thérapeutique est de nature exclusivement volontariste et relève déjà de la « névrose ». Une telle attribution présuppose toujours la centralisation du pouvoir[2], qui en elle-même déforme