I'm not a robot

CAPTCHA

Privacy - Terms

reCAPTCHA v4
Link



















Original text

Quelqu'un d'autre se souvient-il d'une série aussi immortelle que « Santa Barbara » ? Même une connaissance superficielle et sporadique de ce feuilleton permet d'établir sans équivoque sur quoi tourne tout ce kaléidoscope de passions, de relations et de situations. C'est de l'argent. Principalement CC Koepfella. Tout le reste n'est que l'arrière-plan, le contexte, l'environnement dans lequel ils existent. L’argent est le personnage principal, ils le désirent, ils le recherchent, ils essaient de le gagner, ils entrent en « relation » avec lui. En général, cette série épique de neuf ans peut servir d'exemple de la manière dont on peut représenter un simple moyen de subsistance, confirmé par les obligations de l'État. La culture artistique mondiale est riche en moyens de représentation, mais pauvre, voire frappée par la pauvreté. dans les objets de représentation, c'est-à-dire dans ce qui est décrit. Le monde phénoménal, à proprement parler, est épuisable. Il est rempli d’idées-phénomènes anciens, intemporels et éternellement pertinents. Des concepts tels que « bonheur », « amour », « vie », « chagrin », « loyauté », « richesse », « liberté », etc., ainsi que leurs antithèses, sont les « points d'assemblage » autour desquels l'esprit se construit. l'activité individuelle, créatrice et sociale en général est regroupée dans n'importe quelle époque historique. Autrement dit, l'ensemble des idées fondamentales qui habitent l'espace humain reste inchangé, tout comme la série des couleurs et des sons, la première décennie du système numérique grec, le système des éléments chimiques, etc. La manière de les comprendre change, ou, en d'autres termes, l'interprétation morphologique et signifiante des phénomènes, leur argumentation figurative change. « Un nouveau mythe est une nouvelle révélation des mêmes réalités », a écrit Vyach. Ivanov [1, 157], ou, comme le dit Søren Kierkegaard, à qui la psychothérapie existentielle fait remonter sa généalogie - « Chaque génération comprend à nouveau ce qui est vraiment humain » [2, 110]. Il faut cependant ajouter que chaque génération non seulement comprend à nouveau les vérités éternelles, mais qu'elle les comprend d'une manière différente. Ceci est naturellement plus clairement représenté dans l'art, en particulier dans ses formes picturales et musicales, où la tendance à compliquer les choses. les moyens d'expression sont clairement visibles. Ainsi, les beaux-arts (en prenant la culture crétoise-mycénienne comme point de départ conditionnel) sont passés d'une antiquité enfantine naïve et joyeuse en passant par le Moyen Âge pompeux, plat et ascétique et le classicisme enthousiaste et sensuel jusqu'à la modernité multiforme et sophistiquée et au postmodernisme réfléchi. Encore une fois, seule l’argumentation figurative a changé, les idées sont restées les mêmes. "Le Dernier Jour de Pompéi" de Karl Bryullov et "Guernica" de Pablo Picasso, avec toutes les différences dans leurs moyens, parlent de la même chose : la destruction et la vulnérabilité de l'être humain dans l'intrigue de la "Cène". , les artistes choisissaient généralement l'un de ses deux moments dramatiques : soit l'affirmation par le Christ de la Sainte communion, soit sa prophétie selon laquelle l'un des apôtres le trahirait. Cependant, l'argumentation des mosaïques paléochrétiennes du VIe siècle et des peintures de Giotto (XIVe siècle), Andrea Castagno, Léonard de Vinci (XVe siècle), Le Tintoret (XVIe siècle), Nicolas Poussin (XVIIe siècle), Emil Nolde, Stanley Spencer et Salvador Dali, peints au XXe siècle, diffèrent radicalement. « Chaque nouvelle génération » exigeait également une nouvelle argumentation, « une nouvelle révélation du même mythe ». Qu’est-ce qui pousse une personne à compliquer et à recombiner continuellement son attitude envers elle-même, envers les autres et envers le monde ? Qu'est-ce qui le pousse à changer constamment et étonnamment les moyens de sa perception figurative de la réalité environnante et du monde des formes intelligibles ? La réponse, à mon avis, réside dans la dualité du phénomène symbolique du point de vue de son interprétation du processus. Le premier membre de la diachronie est la « symbolisation » elle-même, un processus permanent de remplissage de « l'expérience pure », de compréhension intellectuelle et empirique des « véritables essences de l'être » (Aristote), rapprochant le monde de l'homme. Au deuxième membre, nous incluons la « symbolisation », entendue comme une convention progressiste,médiation des relations entre le monde et l'homme. Dans le premier comme dans le deuxième cas, les constructions symboliques médiatrices sont aussi à la fois un outil et le résultat de ces processus, dont le premier est la véritable « nomination » du monde, sa subjectivation, le second est l'objectivation du monde, la formation de formes figées. Soulignons encore une fois que symbolisation et symbolisation sont en relation diachronique l'une avec l'autre - la première entraîne inévitablement et bientôt la seconde, et ainsi de suite. Le premier est le « retrait » dans le monde des formes signifiantes, et le second est l’objectivation ou la « distance » de ce monde. Le paradoxe est que si à l’origine de la symbolisation se trouve le « désespoir », l’insatisfaction, voire le traumatisme provoqué par la disharmonie d’un monde désordonné, alors à l’origine de la symbolisation se trouve un monde « ordonné », un monde harmonieux et « harmonieux ». Cependant, celui-ci montre sa totale indifférence à l'égard de l'homme, lui refuse le sens et le pathétique de son existence, en conjurant le monde avec des noms, l'homme a voulu le rapprocher à nouveau, se fondre avec lui, mais précisément à cause de l'objectivation, toute subjectivation est impossible. n'est plus possible. Une personne passe ainsi de désespoir en désespoir, et sa conscience de son « abandon » et de son expérience représentent l’essence d’une situation traumatisante. Albert Camus écrit : « Si j’étais un arbre parmi les arbres, un chat parmi les animaux, cette vie aurait. ce qui signifie, ou plus précisément, ce problème en lui-même n'aurait pas de sens, car je serais une particule du monde. Je serais ce monde, auquel je m'oppose désormais de toute ma conscience et de tout mon besoin de me rapprocher de l'existence. Et qu’est-ce qui, sinon ma conscience, est à la base de ce conflit, de cette fissure entre le monde et mon esprit ? [3, 502] Il est évident que le concept de « symbolisation » est inextricablement lié au concept d'« aliénation ». En psychologie sociale, ce dernier terme signifie généralement : 1) que les gens font l'expérience d'une domination sur eux-mêmes par leurs propres produits sociaux et culturels ; 2) que les gens sont séparés de leur humanité ; 3) qu'il y a une fragmentation des liens sociaux et communautaires. La symbolisation, à mon avis, remonte directement à trois sources. Premièrement, à l'idée de Hegel selon laquelle « l'existence existante du monde est un produit de la conscience de soi, mais de la même manière aussi une réalité immédiatement présente, étrangère à elle, qui a une existence inhérente et dans laquelle la conscience de soi ne reconnaît pas » lui-même » [4, 260] . Le sentiment d'étrangeté et de « non-sens » du monde force une personne à fuir le royaume du présent vers le royaume de la conscience pure, qui n'est pas seulement l'élément de la foi, mais aussi l'élément de concept » [4, 263]. Deuxièmement, la symbolisation doit une certaine part à l'idée de K. Marx, selon laquelle « les pensées dominantes ne sont rien d'autre que l'expression idéale des rapports matériels dominants ; Pour cette raison, les pensées de ceux qui n’ont pas les moyens de production spirituelle se révèlent généralement subordonnées à la classe dirigeante, qui donne à ses pensées la forme de l’universalité, les décrivant comme les seules raisonnables et universellement significatives » [5, 39-40] Enfin, mon concept de symbolisation a été influencé par l'influence bien connue d'E. Fromm, qui considérait l'aliénation comme un état d'insatisfaction à l'égard de cinq besoins humains fondamentaux, auxquels il incluait : 1) l'établissement de relations sociales avec les autres. ; 2) le besoin d'activité créatrice ; 3) la nécessité d’un enracinement social solide ; 4) le besoin de sa propre identité ; et 5) le besoin d'orientation. Essentiellement, l'insatisfaction de tous ces besoins est une conséquence de la symbolisation - le monde des formes significatives, en règle générale, n'aliène pas une personne en fragments, l'aliénation se produit dans toutes les sphères importantes de l'existence humaine. En d'autres termes, si l'environnement « perd son sens », alors les liens sociaux, les racines sociales et la propre identité de l'individu deviennent flous et « peu convaincants », et la situation est aggravée par les limites apparentes de l'activité créatrice dans la mesure où la capacité d'une personne à changer son circonstances sociales. Le plus important en lien avec la notion de symbolisationÀ notre avis, il existe un cinquième besoin : l’orientation. « Le fait qu'une personne ait de la raison et de l'imagination », écrit Fromm, « conduit non seulement au fait qu'elle doit avoir un sentiment de sa propre identité, mais aussi au besoin de naviguer intellectuellement dans le monde. Il ressent donc le besoin d’analyser avant tout le monde dans lequel il vit, afin de lui donner un sens et de le replacer dans un certain contexte » [6, 159-160]. , contrairement à « l'aliénation » elle-même, il s'agit d'un processus de médiation cognitive-psychologique dont les principaux moyens, causes et résultats sont des symboles et des systèmes symboliques. En ce sens, la symbolisation présente certaines similitudes avec la « dissonance cognitive » de Leon Festinger, qui définissait ce phénomène comme un état dans lequel « deux éléments cognitifs ne s'emboîtent pas. Ils peuvent être incompatibles ou contradictoires en raison de normes culturelles ou de groupe... La dissonance peut naître de ce que l'individu a appris ou attend, de ce qu'il considère acceptable ou normal, et enfin de ses motivations et conséquences qu'il perçoit comme souhaitables. [7, 13]. Rappelons que par « éléments cognitifs », Festinger entendait « les choses qu'un individu connaît sur lui-même, son comportement et son environnement – ​​le monde dans lequel il vit » [7, ​​9]. Cet ensemble de « connaissances », dans sa forme la plus générale, s'apparente à ce que nous appelons des complexes, des systèmes ou des codes symboliques. Une autre similitude entre cette approche et le concept de Festinger se trouve lorsque l'on considère les conséquences de la dissonance et de la symbolisation. Un psychologue américain affirme que la dissonance cognitive, comme la sensation de faim, nécessite sa réduction et son élimination. Festinger en définit trois comme principaux mécanismes de réduction de la dissonance : 1) la modification de l'élément cognitif comportemental, 2) la modification de l'élément cognitif de l'environnement et 3) l'ajout de nouveaux éléments cognitifs [7, 18-24]. ne sont rien d'autre qu'une redéfinition du contenu sémantique correspondant à notre compréhension de la symbolisation, comme résultat de la symbolisation. Dans le même temps, selon Festinger, la dissonance cognitive est possible avant tout en tant que phénomène quotidien qui résulte de toute situation « problématique » qu'une personne rencontre dans la vie quotidienne. haut degré de réflexion de la part des sujets qui la vivent et se réfère, dans une plus large mesure, aux connaissances opérationnelles quotidiennes. La symbolisation est également possible au niveau personnel et peut avoir lieu dans des situations quotidiennes, mais en même temps elle présuppose un état d'insatisfaction beaucoup plus général que celui produit par « deux éléments mal assortis ». Tout d'abord, ce ne sont pas des éléments individuels qui « ne coïncident pas » lors de la symbolisation, mais des complexes entiers, ou des cartes cognitives d'un individu ou d'une communauté, et si la dissonance, apparue une fois, est rapidement surmontée, la symbolisation dure beaucoup plus longtemps. . Cette dernière est due à la fois à la profondeur toujours présupposée par le conflit des mondes sémantiques et à la faible réflectivité de la symbolisation, qui existe principalement au niveau inconscient, c'est-à-dire au niveau des sentiments vagues, ou eidétiques, inconscients et donc inconstitués dans le langage. , symboles. C'est en ce sens que la symbolisation est un traumatisme cognitif-psychologique dont la réponse et la thérapie (symbolisation) s'effectuent à la fois au niveau individuel et social (famille, groupe, communauté, nation, etc.). On peut donc dire que la dissonance cognitive est un phénomène avant tout ontologique, et que la symbolisation est d'ordre et de signification existentiels. Ainsi, les symboles jouent un double rôle. D'une part, ils « rapprochent » le monde d'une personne, l'« expliquent », atténuent les expériences traumatisantes, d'autre part, tôt ou tard, une personne se sentet parfois il se rend compte qu'il vit dans un monde qu'il n'explique pas, et donc étranger et hostile, parce qu'incompréhensible, et donc menaçant, et donc traumatisant. Le caractère aliénant des symboles a déjà été évoqué en psychologie sociale. Ainsi, le chercheur américain V. Hovhannisyan écrit que « l'utilisation de symboles conceptuels universalisés ou de moyens auxiliaires de compréhension est un processus complexe d'aliénation. Nous sommes tous impliqués dans ce processus car nous laissons des concepts préexistants et valorisés nous guider, plutôt que d’essayer d’utiliser notre propre sens du bon sens et de la justice à chaque fois. Chaque fois que nous recourons à un réservoir de concepts prédéterminés ou que nous utilisons des aides symboliques à la compréhension, nous pratiquons l’aliénation. C'est étrange et mystérieux, mais chaque jour nous participons à la création de notre propre aliénation » [8, 16]. Hovhannisyan voit dans les symboles universels et les systèmes symboliques une gigantesque mystification de la société moderne, où les gens, en fait, n'ont aucune idée de l'essence réelle des choses dont ils parlent et pensent chaque jour, et où les identités individuelles et collectives sont en fait artificiellement créées. construit. Autrement dit, les gens sont en fait privés d’identité et aliénés, mais la plupart ne s’en doutent même pas. Cette approche ne prend cependant pas en compte le deuxième élément du processus, à savoir la création de séries symboliques différentes de celles existantes, ou symbolisation. Et le motif principal reste le même : les gens ressentent le besoin d’être orientés. L'état de destruction, d'insatisfaction et de dissonance cognitive ne peut pas être vécu par une personne, un groupe ou une communauté pendant une longue période ; tôt ou tard, la recherche de moyens de guérison commencera inévitablement, comme l'ont écrit Erwin Laszlo, Alan Combs et d'autres. discutant des « cartes cognitives » religieuses : « Il semble probable que les enseignements du Christ étaient une cartographie du monde romain transformé à travers le langage de la tradition juive. Le besoin le plus fondamental auquel ses idées étaient probablement adressées était le sentiment d'absence de but et d'aliénation, si typique de l'époque hellénistique" [9, 76]. Les vues de T. Parsons et N. Elias sur les motifs de la symbolisation, comme le la mise en œuvre de besoins quasi physiologiques d'un être humain apparaît donc tout à fait justifiée. D’autres chercheurs ont abordé ce problème de manière similaire. Kenneth Burke, par exemple, a déclaré qu'un symbole, « par son fonctionnement comme nom et définition, confère simplicité et ordre à une complexité qui autrement serait obscure et confuse. Il fournit la terminologie des pensées, des actions, des émotions, des idées, codifiant les modèles d'expérience »[10, 110]. Steven Tyler, à son tour, soutient que « nous classons parce que la vie dans un monde où rien ne se répète serait insupportable. C’est grâce à la dénomination et à la classification que tout ce monde riche et à variabilité infinie est réduit à des tailles gérables et devient tolérable » [11, 7]. Le symbole est ainsi unique et paradoxal dans sa constante ambivalence. « Chaque fois qu'une représentation spatiale conceptuelle nouvellement créée apparaît, selon O. Spengler, comme un acte d'autodéfense, une tentative de maudire une énigme intérieure douloureuse avec le pouvoir du concept... Tout symbolisme signifie protection. C'est une expression d'une profonde timidité au double sens ancien du mot : le langage de ses formes parle simultanément d'hostilité et de révérence » [12, 279-329]. Le paradoxe dans ce cas réside dans le fait que le symbole sert en fait de protection contre les symboles. Une personne ne peut rien opposer à un symbole autre que lui-même. La réponse au traumatisme, ou à la symbolisation, s'effectue d'une manière similaire à la pratique adoptée en magie et en psychanalyse - empathie pour une expérience traumatique personnelle (de groupe, sociale, suprasociale), qui divise. avec, 2001.