L'article que nous portons à votre attention est consacré à la considération de certains des fondements philosophiques de la psychothérapie à l'ère postmoderne en général et de la Gestalt-thérapie en particulier. Ce n’est un secret pour personne que l’approche Gestalt est apparue à la croisée des époques culturelles, marquant la transformation de nombreux domaines du savoir. Dans la seconde moitié du siècle dernier, l’ère de la modernité, avec son rationalisme caractéristique et sa foi en l’objectivité, a été remplacée par l’ère de la postmodernité, dont le trait distinctif était le déni de toute réalité objective. Ainsi, l’approche Gestalt était à l’avant-garde de la révolution postmoderne en psychothérapie. Cependant, si des changements relativement rapides dans les idées paradigmatiques sont possibles au sein des écoles et mouvements philosophiques et psychologiques, alors les changements correspondants dans la pensée des gens se produisent plutôt lentement. La plupart des créateurs d'écoles psychologiques et psychothérapeutiques sont nés à l'époque moderne et sont devenus les porteurs du paradigme mental individualiste, y compris dans le domaine de la personnologie et de l'anthropologie. L'attitude envers le problème de l'essence humaine parmi les représentants de la psychologie et de la psychothérapie modernes est également de nature plus ou moins scientifique, impliquant le désir d'obtenir des faits fiables sur les principes de fonctionnement de la psyché. Les théories personologiques les plus populaires supposent la présence d'une structure de personnalité en tant que formation relativement stable, ainsi que des idées sur les motivations, les besoins, etc. comme quelque chose existant à l'intérieur d'une personne sous une forme assez stable, la science psychologique moderne est incapable d'assimiler pleinement le processus de transformation culturelle et philosophique. Au sein de l’approche Gestalt, il existe également des contradictions de nature moderniste-postmoderniste. Néanmoins, à notre avis, c’est la Gestalt-thérapie qui représente une tentative d’assimilation, suggérant une révision postmoderne du paradigme anthropologique et personologique moderniste. C'est la compréhension postmoderne de l'homme et du monde qui l'entoure qui sera abordée dans cet article. Je construirai le texte de l'article sous la forme de thèses séquentielles distinctes, dont le but n'est pas de répondre aux questions posées et de résoudre les problèmes. problèmes qui se posent, mais à formuler eux-mêmes les questions et à poser les problèmes. La logique de travail implique une séquence de trois blocs de contenu. Le premier d’entre eux examine la place de la Gestalt-thérapie dans la culture moderne, qui est un domaine structuré par le contexte de l’interaction de ses principaux phénomènes – la science, la philosophie et l’art. Le deuxième bloc de thèses est consacré à la compréhension postmoderne de l'essence de l'homme et des phénomènes mentaux en Gestalt-thérapie. La troisième implique une analyse de la nature procédurale de la Gestalt-thérapie, ainsi que de certains aspects particuliers du processus thérapeutique. La place de la Gestalt-thérapie dans la culture moderne L'un des problèmes les plus complexes et les plus controversés de la psychothérapie est lié à la question de savoir si elle est ou non. appartient à l’une des sphères connues de la vie humaine. Qu'est-ce que la psychothérapie ? Science, philosophie, art... ? À mon avis, ce problème peut être résolu en analysant la place de la psychothérapie dans un champ phénoménologique en constante évolution, qui a une nature chaotique et son rapport au chaos[1]. Si nous donnons notre propre définition brève de la modernité et de la postmodernité dans le contexte qui nous intéresse, alors je noterais que la modernité est une tentative d'arrêter le chaos, de le contrôler, tandis que la postmodernité est un moyen de soutenir le chaos, ainsi que les phénomènes qui l'accompagne. De même, la science est un moyen d’arrêter le temps en structurant le chaos ; la philosophie et l'art sont pertinents pour la manière de soutenir un processus chaotique. Je pense que la science est apparue comme un moyen de faire face à l’anxiété provoquée par le chaos. Cela crée une certaine coupure dans le chaos, le transformant en une structure qui peut être étudiée et connue, et donc contrôlée. Il s’agit d’une performance typique de l’ère moderne. L'approche postmoderne vise plutôtsoutenir le chaos en tant que processus. L'art et la philosophie peuvent faire face à cette tâche, en agissant comme une tentative de « donner de la cohérence sans rien perdre de l'infini » [1 ; p.57]. Ces domaines, contrairement à la science, se caractérisent par un refus de tout contrôle sur le chaos. La philosophie et l’art sont appelés à préserver le processus avec sa vitesse infinie de changement de structure. Ainsi, la science étudie le processus, l'ayant préalablement arrêté (tout en s'occupant d'une formation artificielle sous la forme d'une structure), créant des faits et des propositions, la philosophie réfléchit sur le processus, créant des concepts, l'art reflète le processus à travers des sensations et des expériences. Le domaine de la science est un ensemble de faits, le domaine de la philosophie est le plan immanent, le domaine de l'art est la composition [1]. Revenons au problème de l'appartenance à la Gestalt-thérapie qui nous intéresse. Il convient de noter que l’ère moderne contribue à l’émergence de la psychothérapie en tant que science, tandis que le postmodernisme postule la psychothérapie en tant que philosophie et art. Basée sur la processualité de la Gestalt-thérapie (au moins on peut en parler avec assurance), elle s’apparente à la philosophie et à l’art. Malgré le rejet d'une orientation vers le processus, la science remplit également une fonction importante au sein de la Gestalt-thérapie, créant une base de faits et de modèles du processus sur laquelle le thérapeute s'appuie toujours. À mon avis, la science, la philosophie et l’art font partie intégrante de l’évolution créatrice en général et de la Gestalt-thérapie en particulier, formant son mécanisme constructif-déconstructif (ou projectif-introjectif) [7]. Tout comme la science crée des introjects, et que la philosophie et l'art les détruisent, libérant de l'énergie pour créer de nouveaux introjects, la composante scientifique de la Gestalt-thérapie consiste à enregistrer une nouvelle expérience d'organisation réussie du contact avec soi sur le terrain, et les composantes philosophiques et artistiques déconstruisent méthodes de contact stéréotypées, établissant un lien avec le contexte de la situation et soutenant la capacité d'adaptation créative. Ainsi, dans la Gestalt-thérapie moderne, les trois domaines considérés sont étroitement liés, se complètent mutuellement, mais ils ne sont jamais unis en raison d'un. attitude fondamentalement différente face à ce qui se passe. Je voudrais illustrer cette thèse par une contradiction fondamentale, à mon avis, au sein de la théorie même de la Gestalt-thérapie, qui concerne le conflit entre la science, la philosophie et l’art. Ainsi, dans un ouvrage fondamental des classiques de l'approche Gestalt, la personne est comprise comme un organisme dans l'environnement [2], tandis que dans un autre, la place de l'organisme est prise par le soi comme un processus, comme un ensemble de fonctions qui le fournissent [3]. Ce phénomène semble être un dérivé du conflit moderniste-postmoderniste qui existait également dans la pensée des fondateurs de l’approche, malgré leur manière postmoderniste de voir la réalité. Puisque la contradiction décrite est fondamentale, elle doit être soit résolue, soit traitée dialectiquement. Dans l’un de nos ouvrages précédemment publiés [5], nous avons proposé de résoudre cette contradiction en l’envisageant à travers le prisme de la loi dialectique de l’unité et de la lutte des contraires. En physique postmoderne, il existe déjà une expérience dans le traitement de tels phénomènes, par exemple dans la description de particules élémentaires, dont chacune a à la fois la nature des particules et celle des ondes. Lorsque nous décrivons un électron en tant que particule, nous traitons de sa masse, de ses coordonnées à un moment donné et de son emplacement par rapport aux autres objets de l'environnement. En la considérant comme une onde, nous comprenons que les caractéristiques ondulatoires et corpusculaires sont des manifestations différentes d'une même formation matérielle, mais nous utilisons d'autres constructions pour la description, car dans l'atomisme moderne, nous ne pouvons indiquer que la région de l'espace dans laquelle il existe une certaine probabilité. de détection d'une particule [4] .Revenant à la contradiction fondamentale décrite ci-dessus dans l'approche Gestalt, nous proposons de la traiter dialectiquement, en considérant la personnalité à la fois comme un organisme dans l'environnement et comme un processus. Il est important de noter qu'en même tempsla contradiction n'est pas résolue. Cependant, une telle hypothèse nous donne l’opportunité, lorsque nous décrivons le soi comme un processus, de le considérer à un moment précis donné et comme une structure dont les composantes sont le ça, l’ego et la personnalité. En décrivant le soi comme une structure, nous comprenons qu'ici et maintenant le ça, l'ego et la personnalité sont représentés exactement par cette configuration, cette position relative et cette relation, mais après un moment, cela change. C'est comme l'existence simultanée d'un film et d'une image fixe de celui-ci. En même temps, le premier donne une idée de la vie dans sa plénitude et sa dynamique, le second donne l'occasion de se laisser impressionner par un seul instant. Ainsi, le soi en tant que structure est utilisé pour décrire un moment spécifique d'interaction entre un organisme et l'environnement, le soi en tant que processus est utilisé pour décrire la dynamique d'interaction entre un organisme et l'environnement [5]. épigraphe, je citerai les mots de J. Deleuze et F. Guattari : « Tout ce dont nous avons besoin d'un peu d'ordre pour nous protéger du chaos. Il n'y a rien de plus douloureusement douloureux qu'une pensée qui s'échappe d'elle-même, que des idées qui s'éparpillent, disparaissent, émergent à peine, d'abord rongées par l'oubli ou se transforment instantanément en d'autres, qui ne nous sont pas non plus données... Nous perdons tout le temps nos pensées. . C’est pourquoi nous voulons tant nous accrocher à des opinions stables » [1 ; p.256] Je pense que la personnalité est une formation introjective [2]. Il n’y a rien en nous qui n’apparaisse comme un introject. Tout ce que nous avons l’habitude de considérer comme inhérent à nous personnellement est introduit par l’environnement[3]. Il n’y a que des introjects qui nous protègent de la folie autrement inévitable[4]. Je pense que les animaux n'ont pas de personnalité et ne sont donc immunisés contre la pathologie mentale que pour la raison liée à l'incapacité d'introjection. Pour la même raison (quoique plutôt opposée – la nature introjective de l’homme), nous sommes sensibles à la possibilité d’une « maladie mentale »[5]. Je vais essayer d’expliquer une thèse aussi radicale en la décomposant en ses composantes. Je commencerai par les manifestations émotionnelles. Un enfant naît sans aucune idée de ses expériences. Un adulte connaît parfaitement le nom de ce qu'il ressent[6]. D’où vient cette capacité d’une importance vitale dans notre culture ? L'enfant n'éprouve qu'une excitation indifférenciée et les parents lui disent comment cela s'appelle. Ils sont guidés uniquement par la projection dont ils disposent. Ainsi, l'enfant introjecte les projections des parents. Ce mécanisme, qui implique l'impossibilité d'une adaptation créatrice, peut être à l'origine de nombreuses autres difficultés psychologiques. Par exemple, un enfant peut devenir l'otage de sentiments de « racket »[7], que les parents ont du mal à exprimer, ou, au contraire, ils les utilisent presque toujours en raison de leur plus grande légalisation, remplaçant tous les autres. Par exemple, si les parents, éprouvant de la tendresse, de la culpabilité, de l'excitation sexuelle, etc., les qualifient (selon une habitude introjectée à l'époque) de colère ou de honte, alors avec un degré de probabilité élevé, ces formations de « racket » sont héritées par le enfant. Ainsi, chacun de nous développe un répertoire introjecté spécifique plus ou moins limité de sentiments disponibles qui participent à la création de notre personnalité. Je postulerais une thèse similaire concernant la sphère des besoins motivationnels dans son ensemble. Par exemple, pourquoi certains de nos besoins[8] deviennent-ils typiques, nous accompagnant constamment, et dont la satisfaction n'apporte qu'un soulagement temporaire ? Pourquoi certaines personnes sont-elles constamment obsédées par le besoin de reconnaissance, d’autres par le besoin d’amour et de soins, d’autres encore par le besoin de pouvoir, etc. ? Tout besoin qui surgit pour nous n’est qu’un phénomène dans un domaine intrinsèquement changeant. La nécessité découle donc du contexte de la situation actuelle. Parallèlement, il existe de nombreux vecteurs sur le terrain qui participent à la formation des besoins, qui créent une conception de contexte spécifique. Comme tout changement de nature chaotique, cette situation donne lieu àl'anxiété et, par conséquent, le désir de régler la situation, créant ainsi un centre de stabilité. Beaucoup de nos besoins deviennent permanents, anachroniques. Les parents jouent un rôle important dans la formation de ce mécanisme, en soutenant le processus d'introjection des désirs (« Tu dois vouloir... ! », « Nous t'aimerons si... », etc.). Les désirs ainsi introjectés participent également à la construction de la personnalité. La tâche de la psychothérapie est dans ce cas de redonner droit au processus qui se déroule sur le terrain. Dans le même temps, l'actualisation d'une forte anxiété est inévitable, qui, d'une part, donne lieu à un inconfort et, d'autre part, est un prédicteur et une source de restauration de l'adaptation créatrice. Les émotions et les sentiments apparaissent à la suite de l'arrêt des actions visant à satisfaire les besoins. Compte tenu de ce qui précède, il convient de noter que dans le processus de psychothérapie, nous sommes plutôt confrontés à une séquence « désir-sentiment » introjectée, qui se transforme dès que le pouvoir est restitué au contexte et au processus. mots concernant l'introject central dans la vie de toute personne, qui se manifeste par la confiance en son existence[9]. À l'ère moderne, pour décrire la conscience qu'a un individu de son existence, les catégories correspondantes ont été introduites dans la personnalité - soi, identité, Soi, etc. Toutes ces catégories sont l'essence de l'éducation, n'apparaissant que dans le processus de développement de l'enfant sous l'influence de les parents, par exemple, grâce à la confirmation de l'existence de l'enfant grâce à l'utilisation d'un large répertoire de méthodes : des mots « Nous t'aimons » à diverses méthodes de punition. Si la confirmation est absente ou instable, l'identité ne se forme pas et s'avère diffuse et floue, ce qui est l'un des critères des troubles mentaux. Ainsi, le soi formé n’est rien de plus qu’un ensemble d’introjects parentaux[10]. L'ère postmoderne avec son anti-essentialisme fait naître une nouvelle idée de l'homme. Aujourd’hui, l’individualité et l’identité sont remplacées par le soi en tant que processus sur le terrain. Ainsi, dans la psychothérapie moderne, la personnalité passe d'une formation relativement stable à un processus d'organisation du contact sur le terrain, et ne s'organise plus par structure, mais par les fonctions qu'elle réalise au cours du processus de contact avec l'environnement. En dehors du contact, le soi n'existe pas, tout comme les besoins, les sentiments, les valeurs, les croyances, les connaissances, les compétences, les propriétés, etc. Dans l'approche Gestalt, il existe une autre thèse très importante : la signification d'une figure est dans le sens. champ[11]. Cette thèse s'applique également à l'existence humaine en général - seule la confirmation constante de notre existence par l'environnement en cours de contact avec lui nous permet de dire « Je suis », nous protégeant de la perspective d'être inondé d'une grave anxiété. Je pense que c'est pourquoi une personne subit si fortement et profondément la perte d'un fragment important du domaine, par exemple à la suite d'un décès, d'une séparation, d'un divorce, d'un licenciement, d'une retraite, etc. C'est pourquoi la privation sociale à long terme s'avère si destructrice pour soi. La nature procédurale de la psychothérapie à l'ère postmoderne Une autre catégorie de la personologie et de la psychothérapie modernes est, à mon avis, sujette à révision. À savoir le sens. Depuis l’époque des premiers existentialistes, nous avons été habitués à penser en termes de sens de l’existence. Cependant, cette catégorie est, je pense, apparue à la suite de la canalisation de l’anxiété qui existait dans la société au tournant des XIXe et XXe siècles. La catégorie de sens était une tentative (et, il faut le dire, assez réussie) de stabiliser la vie mentale d'une personne pendant une période de croissance rapide des connaissances psychologiques. Cependant, lors de l'exécution de la tâche de gestion de l'anxiété, la recherche de sens, souvent violente par rapport à soi, perturbe la capacité d'adaptation créative en raison de l'ignorance concomitante du processus évolutif dans le contexte. Ce mécanisme arrête inévitablement le développement de soi. Ainsi, si vous revenez sur les « crises existentielles » que vous avez vécues, vous constaterez quele problème du sens de la vie est apparu aux points de perte de la capacité de tirer du plaisir du processus de contact sur le terrain. À mon avis, l’étiologie de la recherche du sens de la vie est de nature introjective[12], et la catégorie de sens elle-même est une formation artificielle. La vie en général est un processus qui n’a pas besoin de sens. Le sens est une tentative névrotique de donner un sens fixe et plus ou moins permanent à un passe-temps, qui est une alternance de manières de résister à la mort : étude, travail, sexe, philosophie, science, art, etc. L’une de ces voies est de s’engager dans la psychothérapie. Il est important de dire que la catégorie de sens n’est pas remplacée par l’absurdité ou la perte de sens (ce qui serait également une indication de l’affiliation existentielle, plutôt que postmoderne, de la thèse). , mais par la catégorie de processus au sens le plus large (sous forme de soi, de champs, de contact, etc.). On peut entendre des objections à cette thèse : « Si l’alternative au sens est le plaisir, alors peut-être est-ce là le sens ? À mon avis, cette objection est une tentative infructueuse de faire revivre la catégorie du sens. Le plaisir (ou toute autre chose) ne peut être capturé sous forme de sens de l'existence qu'à partir de l'anxiété et du désir correspondant de contrôler le processus incontrôlable sur le terrain. Revenons à la psychothérapie comme à une activité qui ne nécessite pas de sens. Il me semble que c’est précisément là que réside sa ressource, lui donnant la possibilité de se soutenir comme un processus sur le terrain, aidant à développer la flexibilité de la personne dans l’établissement de contacts avec l’environnement. La conséquence en est une satisfaction accrue dans la vie. Néanmoins, malgré la crainte de dérouter complètement le lecteur, je constate que la psychothérapie ne contribue pas à améliorer la vie d’une personne. En fait, c'est impossible[13]. Au cours du processus de psychothérapie, une personne devient seulement plus sensible au processus. La psychothérapie est le processus de réconciliation de soi avec soi-même. Dans le même temps, la vie d’une personne change inévitablement[14], mais ce changement ne peut être décrit dans le continuum « bien – mal », qui perd son sens dans le paradigme postmoderne. La caractéristique la plus importante de la psychothérapie à l’ère postmoderne est la primauté du processus thérapeutique et, en particulier, du contact par rapport au résultat de la thérapie. Les succès[15] en thérapie sont un sous-produit du processus thérapeutique et ne peuvent être obtenus par aucune influence directe. De plus, la fixation dans le processus thérapeutique sur le résultat avec le désir d'atteindre un certain objectif complique souvent ou rend complètement impossible le processus thérapeutique naturel. Une autre caractéristique de la psychothérapie de l'ère postmoderne est la décentralisation des phénomènes mentaux. Nous sommes habitués à penser selon un paradigme individualiste, selon lequel tous les phénomènes mentaux appartiennent au sujet et sont localisés quelque part en lui. Cette position donne inévitablement lieu à une attitude objectale envers le client, puisque tout changement apparaît comme intrapsychique. L'influence postmoderne sur la psychothérapie est associée à la localisation de phénomènes mentaux en dehors des sujets du processus thérapeutique. Ainsi, la personnalité et tout ce qui y est lié sont des fonctions de la frontière de contact et agissent comme ses dérivés. Je compléterais ce qui précède par la thèse sur la localisation du pouvoir dans le processus thérapeutique. Dans le paradigme individualiste, le pouvoir en général et en psychothérapie en particulier ne peut appartenir qu'aux sujets du processus thérapeutique, tandis que le postmodernisme permet de localiser les phénomènes de pouvoir à la frontière du contact. Cette méthode de localisation évite les problèmes assez complexes caractéristiques de la psychothérapie du XXe siècle. Je veux dire les difficultés à ressentir la honte avec la stimulation qui l'accompagne. Les premières Gestalt-thérapies n’ont pas non plus réussi à échapper au piège de la transition, qui s’est manifestée par une autre contradiction fondamentale au sein de sa théorie. Ainsi, par exemple, du point de vue de la théorie du soi, tout changement n'est possible qu'à la limite du contact, au-delà de laquelle rien n'existe. D'autre part, F. Perls affirme quela psychothérapie consiste à passer du soutien du corps à l'environnement à la possibilité de s'appuyer sur soi. Dans la dernière thèse du fondateur de la Gestalt-thérapie, les deux points d’appui extrêmes supposent une localisation subjective du pouvoir et ignorent la signification du processus sur le terrain. Cette situation est, à mon avis, pleine de honte. Si le pouvoir est attribué à l'environnement, alors l'individu devient impuissant, incapable de tout changement et apparaît à lui-même comme une non-entité. Un tableau décevant apparaît également lorsque le pouvoir passe de l'environnement à l'individu, car dans ce cas la solitude est inévitable, générant de la honte à la suite de l'interruption du soutien sur le terrain [10]. Certes, le deuxième cas peut souvent être masqué par des tentatives visant à éviter la honte grâce à un coping narcissique, par exemple en développant la fierté ou l'équivalent psychologique de l'exhibitionnisme. Quel que soit le succès de ces tentatives narcissiques, le problème de la honte demeure. Seule une assimilation complète de la position postmoderne sur la décentralisation dans la psychothérapie peut aider à résoudre ce problème. Ainsi, le pouvoir dans le processus thérapeutique ne peut être localisé que dans le processus même de contact entre le thérapeute et le client[16]. Les phénomènes qui surviennent dans ce contexte bénéficient d'une pleine opportunité de réalisation : les sentiments peuvent être vécus et assimilés en soi, et les besoins peuvent être reconnus et satisfaits. En conclusion, quelques mots sur le phénomène de la réalité psychologique et sa signification pour la psychothérapie moderne. Puisqu'à l'ère postmoderne les catégories de réalité et d'essence humaine cessent d'avoir une signification décisive, elles sont remplacées par la catégorie de l'image de la réalité, qui devient décisive pour le processus de psychothérapie. L'homme ne vit et ne se nourrit que d'images, qui sont la seule réalité. Ce sont ces images qui déterminent les caractéristiques de l'organisation du contact qui se posent dans le domaine des besoins, des manières de les satisfaire et du mode de vie en général. De plus, ce qui a été dit s'applique à tous les participants au processus thérapeutique. Ainsi, en assimilant la thèse de Barthes sur la « mort de l’auteur »[17] à la psychothérapie, on peut affirmer que chaque thérapeute travaille avec « son propre » client, qui n’est qu’une image formée par le thérapeute lui-même[18]. L’inverse est également vrai : le thérapeute n’est qu’une image formée par le client dans le contexte actuel existant. Au moment d’accepter cette idée, une anxiété très forte peut surgir : comment peut-on s’engager dans une psychothérapie si, outre l’absurdité de cette activité, elle n’a pas non plus de fondement solide dans la réalité ? À mon avis, l’essence de la psychothérapie réside dans l’acceptation de l’impossibilité fondamentale de fixer la réalité sous forme de formations stables. D’un autre côté, malgré l’anxiété et la déception qui surgissent, une opportunité jusqu’alors inconnue apparaît pour s’abandonner au processus de la vie avec plaisir, joie et créativité. Littérature Deleuze J., Guattari F. 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