Aujourd'hui, je voudrais m'attarder plus en détail sur le phénomène le plus important lié à la dynamique du traumatisme mental. Nous parlons de douleur mentale. Il convient de noter à l’avance que ce qui a été dit sera pertinent à la fois pour le phénomène du traumatisme aigu et pour celui du syndrome de stress post-traumatique. La douleur mentale est une réaction à la perte de toute valeur et à la violation des frontières dans le domaine corps/environnement. De plus, à mon avis, la douleur est un phénomène affectif complexe qui trouve sa base sous la forme d'expériences refoulées, dont la modalité est secondaire à la douleur, contrairement à sa force. En d’autres termes, la douleur mentale peut être le résultat non seulement d’expériences bloquées de tristesse, de désespoir, de colère, de colère, mais aussi d’amour, de tendresse, de joie bloqués, etc. Pour simplifier davantage la définition considérée, je note que la douleur mentale est l’effet émotionnel de l’arrêt ou de la déformation du processus d’expérience. Naturellement, d'autre part, la douleur est un compagnon inévitable de la thérapie pour libérer le processus d'expérience du pouvoir des modes chroniques d'organisation du contact qui le bloquaient, en particulier des symptômes. Au sens le plus général, je décrirais métaphoriquement la douleur mentale comme la porte à la construction d’un traumatisme mental ou d’un trouble de stress post-traumatique (au sens le plus général, à la construction de tout trouble ou dysfonctionnement psychologique). C'est pourquoi, au cours du processus thérapeutique, cela devient souvent émotionnellement difficile pour les clients au moment où, semble-t-il, la tâche principale - restaurer l'expérience des droits - est terminée. Jusqu’à ce moment, les symptômes du client le protégeaient d’une douleur mentale insupportable ; après le renversement de son pouvoir, la personne se retrouve face à un océan de douleur. Le désir naturel d’une personne dans ce cas est le désir de rétablir le statu quo, ce qui provoque souvent une réaction thérapeutique négative. K., une jeune femme de 28 ans, a sollicité une aide thérapeutique sur la forte recommandation de son amie. Elle se plaignait d’être confuse dans sa vie et de ne pas pouvoir se retrouver. Au moment où j'ai postulé, j'avais à nouveau changé de travail, ce qui, une fois de plus, a rapidement cessé de m'apporter satisfaction. K. n’a jamais eu d’amis proches, ce qui ne constitue toutefois pas pour elle un problème préoccupant. Au début de la thérapie, K. supposait que le processus thérapeutique l'aiderait à faire face aux difficultés relationnelles avec ses collègues et à choisir une profession. Extérieurement, K. avait l'air distant, quelque peu effrayé, comme s'il attendait quelque chose de moi. Parfois, elle était très bavarde et racontait de nombreux détails sur sa vie. À son contact, je me sentais souvent inutile, même si j'étais rempli de sympathie, d'une envie de prendre soin et d'une vague sensation douloureuse dans la poitrine. Toute tentative visant à attirer l’attention de K. sur notre relation a échoué et a provoqué chez elle une véritable surprise et parfois une irritation. Parfois, je ressentais un désespoir grandissant et un désir réciproque de rejet. Un jour, pendant l’histoire de K., j’ai ressenti une vive réaction de douleur à son histoire, dont je lui ai parlé, ainsi qu’à ma volonté d’être là. Le visage de K. a changé et elle a fondu en larmes, disant que personne ne s'était jamais soucié d'elle, qu'elle était habituée au rejet auquel elle avait été confrontée toute sa vie et que je ne pouvais tout simplement pas faire exception à cette terrible règle. Je lui ai demandé de ne pas quitter mon contact pendant un moment, de me regarder, même si cela lui faisait mal, et d'essayer de me parler de ce qui lui arriverait. Au cours de plusieurs séances, K. m'a parlé de toutes les souffrances auxquelles elle est confrontée dans la vie, du rejet et de la violence auxquels elle est habituée, de la violation de ses limites personnelles par d'autres personnes, dont elle ne s'aperçoit qu'après à un moment donné, lorsque la violation se transforme en violence. Périodiquement, K. s'arrêtait, comme pour vérifier si j'étais toujours avec elle. Après cela, c'est difficile, mais finalementAu cours de la période de thérapie, K. a eu l’occasion d’éprouver de nouveaux sentiments de colère, de colère, de plaisir et de joie. Pour la première fois, elle prend le risque de rencontrer un jeune homme avec qui elle développe actuellement une relation. Elle a commencé à expérimenter des moyens de défendre ses limites et sa sensibilité a considérablement augmenté. L'incertitude professionnelle, conséquence des difficultés de K. à entrer en contact avec les autres, s'est résolue d'elle-même. Une autre courte vignette démontrant à quel point la douleur se rapproche parfois du processus possible d’expérience sans pour autant l’atteindre. L’événement décrit n’a rien à voir avec la psychothérapie, du moins au sens strict du terme. Cela démontre « l’effet compagnon de voyage », lorsqu’une personne trouve la possibilité de « déverser son âme » sur une autre, un parfait inconnu. La situation s'est produite dans le train Moscou-Makhachkala, dans lequel mon collègue et moi nous rendions à une conférence sur la psychothérapie à Astrakhan. Notre compagnon de voyage s'est avéré être L., originaire du Daghestan, médecin de profession. Parlant des coutumes caucasiennes, il se présentait comme un homme fort, courageux, invulnérable aux adversités, aux difficultés et aux crises de la vie. Selon lui, les vrais hommes ne pleurent pas. J’ai senti au contact que ces mots n’étaient pas une phrase creuse, ils définissaient réellement la vie de L. Néanmoins, j’ai quand même tenté une confrontation, lui demandant ce qu’il ressentait face à des événements qui lui causaient encore de la douleur. A cela L. répondit qu'un vrai homme ne peut pleurer qu'aux funérailles de son père ou de sa mère. Après cela, ses yeux se remplirent de larmes et il fondit en larmes. Pendant une heure et demie qui a suivi, L. a parlé de sa douleur liée à la mort de son père, la personne la plus chère et la plus aimée de sa vie. Mais aussi à quel point il avait peur de lui lorsqu'il était enfant, se cachant sous le lit et retenant ses sentiments. A cet instant, L. me paraissait complètement différente, plus sensible, vulnérable et chaleureuse. Parfois, la douleur accompagne une personne tout au long de sa vie, hors de sa conscience. Souvent, les gens préfèrent éprouver des difficultés dans la vie ou souffrir de maladies psychosomatiques dont on peut se plaindre, plutôt que d'affronter l'inévitabilité de la douleur. Dans ce cas, il faut réduire la sensibilité à la limite du contact avec l’environnement, jusqu’à sa perte totale. De plus, la force et la profondeur de la douleur mentale sont directement proportionnelles à la gravité de cette tendance. L'adaptation créatrice au contact de l'environnement est remplacée par des schémas chroniques de son organisation, le fonctionnement mental se fixe au niveau de sa conscience. M., femme de 35 ans, membre d'un groupe thérapeutique. Attrayant, bien éduqué, sociable, créatif. Dans ses relations avec les membres du groupe, principalement des hommes, elle se comportait souvent avec une agression importante, qui était pour la plupart de nature indirecte - sous forme d'ironie, de sarcasme ou de communication indirecte sur les défauts d'autrui, humiliants dans les contextes existants. Compte tenu des schémas de contact décrits, sa relation avec les membres du groupe n'a pas été facile à construire : le désir initial exprimé de se rapprocher d'elle a rapidement été remplacé par un désir tout aussi fort de la rejeter et de quitter le contact. Dans cette vignette, je ne décrirai qu'une seule séance individuelle avec M., qui, je pense, démontrera la place et le rôle de la douleur psychique d'origine traumatique dans l'organisation du contact sur le principe de l'éviter. Au début de la séance, M. a déclaré que chaque année, à la veille de Noël, elle devenait très irritable envers les autres. Quand je lui ai demandé ce qu'elle aimerait recevoir d'eux et ce qu'elle ne recevait pas, elle a répondu qu'elle voulait que quelqu'un prenne soin d'elle. Même si elle a immédiatement signalé qu'elle savait organiser les contacts afin de recevoir ces soins. Au même moment, elle commence à parler de son envie envers l'autre participant, qui peut recevoir des soins directement dans le groupe, ainsi que de son irritation envers l'homme qui s'occupe tendrement de ce dernier. À un moment donné, M.me ressemble à une petite fille ou à une adolescente qui veut vraiment l'amour, mais qui l'évite par tous les moyens. Je partage mes fantasmes avec elle, après quoi M. me raconte comment sa mère l'a laissée à l'âge de 3 mois avec sa grand-mère, lui faisant 2 000 kilomètres et lui rendant visite 2 fois par an. Cela a duré 7 ans. A noter que tout au long de la séance M. parle sur un ton tout à fait égal, calme et même légèrement apaisant. Je me trouve désemparé par un écart monstrueux - les paroles de M. parlent de forts sentiments de colère et de ressentiment, ainsi que de honte et d'envie, et dans le contact il n'y a même pas la moindre trace de leur existence réelle. J'en parle à M., supposant que ses sentiments sont bien plus forts que ce qu'elle se permet d'éprouver. Les yeux de M. à ce moment deviennent très tristes, elle ressemble à nouveau à une petite fille qui a été confrontée « très tôt au besoin de grandir » (selon les mots de M. elle-même) et a perdu son enfance dans l'abîme de la douleur. . Ou une personne éprouvant le chagrin de la perte de son enfance. A ce moment de la séance (qui a eu lieu à la veille du Nouvel An), une métaphore « sur la perte prématurée de la foi en l'existence du Père Noël » apparaît dans notre contact. Les yeux de M. se remplissent de larmes, j'ai aussi des larmes avec le mélange de douleur et de tendresse qui l'accompagne pour M. En réponse à ma question, qu'est-ce que M. aimerait maintenant dans notre contact, elle baisse les yeux, dit qu'elle se sent bien honte et montre le désir d'arrêter la séance en raison de sentiments insupportables. J'arrive quand même à garder M. en contact encore un certain temps. Elle pleure et, peut-être, pour la première fois depuis longtemps que je la connais, je sens très clairement qu'elle pleure pour moi personnellement. Cela n'a duré que quelques secondes, après quoi elle a demandé un câlin. M. sentait clairement qu'elle avait encore besoin de la protection et des soins de quelqu'un de plus fort qu'elle. Elle en a besoin, malgré la douleur et la honte intenses qu’elle est obligée de ressentir au contact. Ainsi, son enfance et le Père Noël sont revenus dans la vie de M. Cependant, pour l'instant, au-delà des limites de cette séance, sa douleur due au sentiment d'inutilité, sa colère et sa colère face au sentiment d'abandon, la honte due au sentiment de son insignifiance et sa peur du rejet sont restées. Il leur reste encore à les expérimenter, même s’il n’est plus possible pour M de les ignorer. Une douleur mentale insupportable anesthésie souvent le soi jusqu’à la limite. C’est pourquoi les traumatistes sont souvent insensibles à leurs limites, ne remarquant pas le fait qu’elles sont violées par d’autres personnes. Insultes d'autrui, demandes illégales, réactions de rejet, tentatives pures d'exploitation (professionnelle, sexuelle, etc.), etc. passer inaperçu auprès d'eux. Restaurer la sensibilité au contact de telles réactions et d’autres phénomènes de terrain est semé d’embûches de douleur, que « l’anesthésie limite » maintient hors de la conscience. Même un groupe de personnes dans son ensemble peut être sensible au développement de ce mécanisme de « douleur-perte de sensibilité ». Par exemple, un groupe thérapeutique, au stade initial de son travail, au cours d'une des séances, a été confronté à un événement extraordinaire par sa force et son caractère inattendu : l'un des participants, N., a fait mourir son père. Ayant reçu ce message, N. était sous le choc, le groupe était dans l'horreur et le désespoir. Lors de la séance suivante, l'un des participants n'est pas apparu dans le groupe, mais personne n'y a prêté attention. N., qui éprouvait un deuil, n'a pas non plus parlé de ses sentiments. Ignorer ainsi la douleur de la perte nous a permis de bloquer le processus d’expérience encore plus profondément. Le processus thérapeutique progressait extrêmement lentement et lentement, à mesure qu'il progressait, de plus en plus de nouveaux participants quittaient le groupe jusqu'à ce qu'il soit réduit au minimum. Mais même cette probabilité de mort prochaine du groupe était au-delà de la possibilité d'en faire l'expérience. Ce n’est qu’après que les thérapeutes de groupe ont prêté attention à cette dynamique qu’il a été possible aux membres du groupe, après une certaine résistance, de rétablir le processus d’expérience de leurs sentiments face aux événements. Après plusieurs séances de groupe,.