De l'auteur : Problèmes actuels en psychologie : Psychologie de l'apprentissage. Psychologie génétique. Psychologie médicale / Éd. S.D. Maksimenka, M.V. Papuchi. – Kiev-Nizhyn : branche du NDU ; DS « Milanik », 2008. – Tome 10, VIP.6. – Partie 1. Le développement spirituel et personnel sont étroitement liés : même pendant la période périnatale, l'enfant, sans s'en rendre compte, vit une nouvelle expérience qui passe plus tard dans le domaine de l'inconscient et peut par la suite influencer la vie d'une personnalité mature. . La naissance, toute la vie et même la mort d'une personne lui donnent une nouvelle expérience spirituelle et psychologique. Il existe de nombreux exemples de personnes qui ont connu une mort clinique ou un traumatisme psychologique profond, après quoi elles ont commencé à mener un tout nouveau mode de vie pour elles. Quelqu'un vient à Dieu, tandis que d'autres repensent simplement tout ce qui s'est passé avant l'incident et changent leur comportement. Il est également clair que le type et la force de la réaction sont déterminés par les traits de personnalité, son expérience de vie et la manière dont cette expérience a été perçue et interprétée, dans quel environnement une telle personne a vécu, quelles valeurs ont été guidées dans la vie. La personnalité se développe tout au long de la vie, mais la direction du chemin est fixée dès la naissance. Un enfant naît déjà avec un ensemble unique de qualités individuelles, et personne d’autre au monde n’a une telle corrélation. Chaque personne est un individu à part entière (personnalité unique) et fait en même temps partie d'un système global de rôles sociaux, de connexions et de lois qui ont été établies par la culture et la société avant lui. Les adeptes de la direction existentielle considèrent le plus pleinement le développement personnel de l'individu. Ils disent que chaque personne, par nature, aspire au développement, à la réalisation de soi et à la recherche de sens, qui sont impossibles sans développement spirituel. La psychologie existentielle aide les gens à obtenir des réponses aux questions de l'âme. Lorsque le psychisme est développé jusqu'au niveau de conscience de soi en tant que partie des mécanismes de la nature, un sentiment de profonde solitude apparaît, difficile à gérer. Une personne naît et meurt seule, s’efforçant d’appartenir et voulant rester un individu. Naturellement, un conflit intrapersonnel surgit et la personne commence à chercher le sens et les règles de son existence. Dans la société actuelle, trouver une telle solution est plus difficile que jamais. Depuis l’Antiquité, il existait des règles de vie et un sens préétabli en la personne des chamanes et des dirigeants, puis de l’État et de l’Église. Dans la société moderne, ces règles sont extrêmement vagues, l'abondance d'informations très ambiguës prive une personne de soutien et elle ne sait plus quoi croire. Un tel changement de valeurs ou leur perte totale provoque un profond sentiment de perte de sens dans la vie, qui est associé à un sentiment de vide - ce qu'on appelle le vide existentiel. Les raisons qui donnent naissance à ce vide existentiel - contrairement aux animaux, les instincts ne dictent pas à une personne ce dont elle a besoin et, contrairement à la personne d'hier, les traditions ne dictent pas à la personne d'aujourd'hui ce qu'elle doit. Ne sachant ni ce dont elle a besoin ni ce qu'elle doit, une personne semble avoir perdu une idée claire de​​ce qu'elle veut elle-même. De ce fait, soit il veut la même chose que les autres (conformisme), soit il fait ce que les autres attendent de lui [1]. Comme conséquence de tels conflits, des maladies névrotiques spécifiques, les « névroses noogènes », peuvent se manifester. Ils ne proviennent pas de complexes et de conflits au sens traditionnel du terme, mais d'un malaise moral (en général, des « remords »), de conflits de valeurs et, enfin et surtout, de frustration existentielle (perte du sens de l'existence). , dont la manifestation et l'incarnation peuvent dans un cas ou un autre apparaître des symptômes névrotiques. Le désir de donner un sens à la vie est une qualité innée et nécessaire de la personnalité, qui se confirme par le paradoxe suivant : les personnes qui ont tout dans le monde matériel souffrent souvent d'une perte du sens de leur existence. mais contrairement à A. Maslow, les personnes au bord de la pauvreté s'efforcent égalementprendre conscience du sens de leur vie en trouvant un sens aux situations qui leur arrivent. Malgré le fait qu'une personne recherche son propre sens, elle se concentre toujours sur des facteurs externes - le soi-disant phénomène d'auto-transcendance de l'existence humaine. Derrière ce concept se cache le fait que l'existence humaine est toujours orientée vers l'extérieur vers quelque chose, quelque chose ou quelqu'un : vers un sens qui doit être réalisé ou vers une autre personne vers laquelle l'individu est attiré avec amour [1]. La réalisation de soi ne peut être atteinte que par l’expression d’une personne dans des actes, des actions et une créativité, car en eux elle est vraie. Plus il se donne à l’entreprise, plus il se donne à son associé, plus il devient lui-même. L’exactitude du concept de « sens de la vie » est subjective ; personne ne connaît la vérité. Et plus une personne se manifeste dans les relations, la créativité et l'activité, plus elle s'ouvre même à elle-même (découvre son sens). Le désir de sens a ce que la psychologie américaine appelle une « valeur de survie ». Ceux qui se concentrent sur l'avenir, sur les affaires qui les attendent, sur le sens qu'ils veulent réaliser, ont les plus grandes chances de survivre même dans une situation extrême. Le sens ne se donne pas, il faut le trouver. Toute tentative de donner un sens à une personne équivaut à de la moralisation. Peut-être qu’avec le temps, le bien et le mal ne seront pas définis comme quelque chose que nous devrions faire ou ne pas faire ; Sera considéré comme bien ce qui contribue à l'accomplissement par une personne du sens propre qui lui est confié et exigé d'elle, et nous considérerons comme mal ce qui entrave cette réalisation. Le processus de recherche de sens est similaire à la perception d’une gestalt. Déjà les fondateurs de la psychologie Gestalt, Levin et Wertheimer, parlaient du stimulus comportemental inhérent à chaque situation individuelle dans laquelle une personne rencontre la réalité. Comme la perception d'une figure sur un fond, la personnalité perçoit le sens comme des possibilités de résolution de problèmes et d'orientation de la vie en général. Et cette possibilité est strictement individuelle ; il n’y a pas deux solutions, ni deux situations absolument identiques. Une personne est si individuelle que des événements absolument identiques ne peuvent pas arriver à deux personnes, et plus encore, elles n'agiront pas de la même manière. Chacun aura sa propre signification et sa propre manière de perception et de mise en œuvre. Le sens doit être trouvé, mais ne peut pas être créé. Vous pouvez créer soit un sens subjectif, soit un simple sentiment de sens, soit un non-sens. Ainsi, il est également clair qu'une personne qui n'est plus capable de trouver un sens à sa vie, ni de l'inventer, fuyant le sentiment de perte de sens, crée soit un non-sens, soit un sens subjectif. Si le premier se produit sur scène (théâtre de l'absurde !), alors le second se produit en état d'ébriété, notamment lors de l'usage de médicaments psychotropes (LSD, mescaline...). Dans ce cas, cependant, cela est associé au risque de passer outre le vrai sens de la vie, la vraie matière dans le monde extérieur (par opposition à un sens purement subjectif du sens en soi) [1]. Viktor Frankl a souligné que la seule chose qui peut aider à trouver un sens est la conscience (un code moral, le sens de sa propre vérité). Le sens non seulement doit, mais peut aussi être trouvé, et dans la recherche de sens, une personne est guidée par sa conscience. En un mot, la conscience est un organe de sens [1]. Cela peut être défini comme la capacité de découvrir le sens unique et unique qui se trouve dans n'importe quelle situation. La conscience peut être appelée propriétés spécifiques d'une personne : des valeurs, un sens de la justice et un sens de la vérité, sans lesquels une personne peut se passer, mais ne sera pas une personne à part entière dans la compréhension existentielle. Plus une personne est développée, plus ses qualités morales sont fortes, plus il faut d'efforts pour trouver son vrai sens. Plus le niveau de développement est élevé, plus une personne voit d'options pour résoudre la situation et se retrouve en même temps dans une situation d'incertitude. Nous ne saurons jamais si nous avons suivi le mauvais chemin, et cela signifie aussi qu'il n'est pas donné à une seule personne de savoirsi l'autre avait raison d'agir selon sa conscience. Il ne peut y avoir qu’une seule vérité, mais personne ne peut se vanter que c’est lui et personne d’autre qui possède cette vérité. L'humilité et l'acceptation signifient tolérance, mais la tolérance n'est pas la même chose que l'indifférence - après tout, pour respecter les autres croyances, il n'est en aucun cas nécessaire de s'identifier à elles. Dans la société moderne, le sentiment de perte de sens est de plus en plus répandu. Les gens n'ont ni le temps ni la compréhension de la nécessité d'éduquer et d'enseigner les principes de l'existence, la capacité d'écouter leurs véritables désirs et leurs modes de développement personnel afin qu'une personne ait suffisamment de sensibilité pour entendre l'exigence contenue en chaque individu. situation, et donc les personnes qui s'y trouvent. La capacité d’examiner une situation et de trouver judicieusement un moyen de s’en sortir est la base des réalisations personnelles dans la vie. A la recherche d'une réponse aux questions de la vie, sinon il est difficile de les nommer, puisque chacun les comprend individuellement, une personne s'est retrouvée seule. La vie ne peut plus être réglée uniquement par les dix commandements, et chaque fois qu'une personne se trouve dans une nouvelle situation, elle est obligée d'accepter une nouvelle règle de vie. Possédant une telle labilité (la capacité de naviguer), une personne percevra cette vie elle-même comme significative (et des moyens significatifs remplis d'activités), de plus, elle acquerra elle-même l'immunité contre le conformisme et le totalitarisme - ces deux conséquences du vide existentiel. La capacité de prendre des décisions (conscience) donne à une personne la force de résister sans succomber au conformisme. Une personne cherche du sens, mais chacun met sa propre compréhension dans ce concept. Dans la compréhension existentielle, le sens est : Le sens est toujours le sens spécifique d'une situation spécifique, il est toujours unique et harmonieux. Il s’agit toujours d’une « demande du moment », mais qui s’adresse toujours à une personne précise. Et tout comme chaque situation individuelle est unique, chaque personne l’est aussi. Chaque jour et chaque heure offre un nouveau sens, et chaque personne attend un sens différent. Il y a une signification pour chacun, et pour chacun il y a une signification particulière. De tout cela il résulte que le sens en question doit varier à la fois d'une situation à l'autre et d'une personne à l'autre. Pourtant, le sens est omniprésent. Il n’existe aucune situation dans laquelle la vie ne nous donnerait pas l’opportunité de trouver un sens, et il n’y a aucune personne pour laquelle la vie n’a rien de prêt à faire. L’opportunité de réaliser un sens est toujours unique, et la personne qui peut y parvenir est toujours unique. Dans la littérature logothérapeutique, il existe des publications de Brown, Casciani, Crumbo, Dan-Sart, Durlak, Kratochvil, Lucas, Lunsford, Mason, Meyer, Murphy, Planova, Popelsky, Richmond, Roberts, Ruch, Salley, Smith, Yarnell et Young, d'où il s'ensuit que la capacité à trouver un sens à la vie ne dépend pas du sexe, de l'intelligence, du niveau d'éducation, du fait que nous soyons religieux ou non, et si oui, de la foi que nous professons. Les auteurs répertoriés ont également montré que trouver du sens ne dépend pas du caractère d'une personne ni de l'environnement. C’est la capacité intérieure de ressentir la vie, d’être « ici et maintenant », de vivre chaque instant de sa vie individuellement et véritablement. La vie a un sens et, d'ailleurs, elle conserve ce sens dans toutes les conditions et dans toutes les circonstances où il est possible de trouver un sens même dans la souffrance ; L'analyse phénoménologique démontre qu'une personne ne cherche pas seulement du sens en raison de son désir de sens, mais qu'elle le trouve également, notamment de trois manières. Premièrement, il peut voir le sens de l’action, de la création de quelque chose. Deuxièmement, il voit un sens à vivre quelque chose, il voit un sens à aimer quelqu'un. Troisièmement, même dans une situation désespérée devant laquelle il est impuissant, dans certaines conditions, il est capable d'en voir le sens. Il s'agit de l'attitude et de l'attitude avec lesquelles il affronte son destin, qu'il est incapable d'éviter ou de changer. Seules sa position et son attitude lui donnent l'opportunité de démontrer ce dont une seule personne est capable : transformation, transformationsouffrance en réalisation au niveau humain. Il n’y a aucune situation dans la vie qui soit vraiment dénuée de sens. Cela peut s'expliquer par le fait que les aspects négatifs de l'existence humaine qui nous semblent - en particulier la triade tragique de la souffrance, de la culpabilité et de la mort - peuvent également se transformer en quelque chose de positif, en réussite, si nous les abordons du bon côté. position et avec une attitude adéquate , ce qui peut cependant être extrêmement difficile à faire. Et pourtant, il s’agit d’un vide existentiel. Et cela dans une société d’abondance, débordante d’informations et d’opportunités, qui ne laisse aucun des besoins fondamentaux (selon Maslow) insatisfaits. Cela vient précisément du fait qu’elle ne fait que satisfaire un besoin, mais ne réalise pas le désir de sens. Les gens n’ont pas le temps de réfléchir aux raisons pour lesquelles ils ont besoin d’acheter quelque chose, de réaliser quelque chose ou de recevoir quelque chose – souvent, le désir se produit automatiquement, car tout le monde le fait. Peut-être que si une telle personne s'arrêtait et réfléchissait, essayait de trouver un sens à ses efforts, s'écoutait elle-même, elle pourrait être surprise de découvrir que son sens individuel dans la vie a besoin de l'exact opposé de ce à quoi elle aspire. Un tel faux désir pourrait se développer pour diverses raisons, en raison des particularités de l’éducation, du conformisme naturel ou simplement de l’incapacité d’écouter sa « conscience » (sa propre signification). Dans le même temps, une société riche génère également une abondance de temps libre qui, bien qu’il représente une opportunité pour une organisation significative de la vie, ne fait en réalité que contribuer davantage à la manifestation d’un vide existentiel. Cette manifestation peut être observée dans l’exemple des « névroses du dimanche » (incapacité d’utiliser le temps libre). Une personne devient passive et ne perçoit que les informations qui lui sont proposées par les médias. En l’absence d’activité et d’emploi, la vie semble dénuée de sens aux yeux des gens, et eux-mêmes se considèrent inutiles. Cette affirmation est confirmée par le fait que beaucoup de gens ont assez d’argent pour vivre, mais beaucoup d’entre eux n’ont absolument aucune idée de pourquoi ils devraient vivre et se plongent dans le processus de gagner de l’argent ou trouvent d’autres mécanismes pour échapper à la réalité. Les gens, riches et pauvres, souffrent de dépression à parts égales. (Une année arrive ???) Il est désormais tout à fait possible de déplacer l'accent des moyens vers la vie (survie) vers les objectifs de la vie, vers le sens de la vie. Il y a un sens à absolument tout. Cette affirmation repose sur le fait qu’une personne est capable de transformer même une situation désespérée en victoire. Par conséquent, même la souffrance contient la possibilité d’un sens. Il va sans dire que nous ne parlons ici que de situations qui ne peuvent être éliminées, qui ne peuvent être évitées et qui ne peuvent être modifiées, de souffrances qui ne peuvent être éliminées. En réalisant le sens, une personne se réalise. En prenant conscience du sens contenu dans la souffrance, nous réalisons ce qu’il y a de plus humain chez une personne. Nous mûrissons, nous grandissons, nous nous dépassons. C’est là que nous sommes impuissants et désespérés, incapables de changer la situation, c’est là que nous sommes appelés, c’est là que nous ressentons le besoin de nous changer nous-mêmes. La souffrance a du sens si l’on devient soi-même différent » [1]. Tout ce qui a été dit peut être isolé dans une certaine règle de vie. Le sens de la vie est la capacité de ressentir la vie et d’en devenir un participant actif. Chaque personne est individuelle et a son propre chemin, donc tout regard sur les stéréotypes de la société n'a aucun sens, puisqu'en agissant comme quelqu'un d'autre, une personne perd le fil du lien avec l'absolu, la nature, le système général et il ne peut être résumé qu'en écoutant sa signification personnelle. L'harmonie est en nous, il suffit de vouloir la voir et de consacrer du temps à l'introspection et à l'acceptation de votre individualité. Les personnes conscientes de leur besoin de développement spirituel et de recherche de sens ont souvent recours à l'étude de divers enseignements ésotériques. Qualifier une certaine classe d'« ésotérique »connaissances présentées dans notre culture, cela implique, premièrement, que ces connaissances ne se reflètent pas dans la structure sociale, c'est-à-dire que la fonction de leur préservation et de leur développement est assurée par des individus privés - des passionnés individuels ou des groupes de passionnés - et non par certaines institutions publiques ; Deuxièmement, il est entendu qu'il s'agit d'une connaissance des formes non triviales de relations humaines avec le monde. Le développement intégral de la relation d’une personne avec le monde requiert l’intégrité et la force de l’individu. Puisque la connaissance ésotérique n'est généralement pas connue dans notre culture, une personne qui ressent le besoin de se développer spirituellement ressent d'abord un vide et une faim aiguë d'information. Lorsqu’une personne accède à l’information, tout change radicalement. Le « néophyte » est confronté au fait qu'il existe de nombreux enseignements traditionnels et modernes sur le développement spirituel, dont chacun se contredit et prouve de manière convaincante sa propre vérité, et nie parfois la vérité d'autres enseignements de manière non moins convaincante. Une telle multidimensionnalité théorique de la connaissance ésotérique (ainsi que la multidimensionnalité pratique des méthodes de développement spirituel existantes) confond une personne, entravant sérieusement le processus de sa croissance spirituelle réelle - car à côté de la foi, il y aura toujours un élément de doute et d'incertitude sur la justesse de son choix jusqu'à ce que le résultat souhaité soit atteint. Et là encore, c'est le paradoxe de notre psychisme : il ne peut y avoir de résultat, de croissance spirituelle, tant qu'une personne ne croit pas et n'est pas complètement immergée dans l'enseignement choisi. Tous les anciens enseignements ésotériques appellent à l’harmonie avec l’univers. Théosophie de Blavatsky, recherches arcanologiques de Shmakov, Agni Yoga des Roerichs - autant d'enseignements synthétiques conçus pour unir et synthétiser différentes directions, enseignements de l'ésotérisme. [2]. Dans une synthèse significative de G.I. Gurdjieff et P.D. Uspensky, il est indiqué qu'à la base de toute pensée philosophique, religieuse, occulte, etc. les enseignements sur le développement spirituel reposent sur divers systèmes de connaissances psychologiques sur les principes et les méthodes d'un tel développement. Le développement spirituel est une fonction spécifique du psychisme humain et de son développement. Ainsi, le côté interne « ésotérique » de divers enseignements spirituels est constitué de divers systèmes psychologiques d'éducation et d'auto-éducation (systèmes de « culture mentale »), également appelés écoles de psychologie ésotérique ou simplement écoles ésotériques [2]. Toutes les écoles prêchent la même vérité ; différentes cultures dotées de propriétés psychologiques appellent différemment les mêmes mécanismes psychologiques. Le mécanisme psychologique du développement spirituel, tant en psychologie qu’en ésotérisme, est paradoxalement similaire. Le développement spirituel est un choix personnel d'une personne. Définir le développement spirituel comme le dépassement du niveau social-normatif (« adulte ») de la relation d'une personne avec le monde, la forme la plus élevée d'activité au-dessus de la norme, la manifestation de la capacité d'une personne à s'élever au-dessus du niveau des exigences standard ; L’exemple le plus évident d’activité excessive est l’activité créatrice. Il convient de noter que ces besoins sont internes ; de nombreuses personnes sacrifient des biens matériels pour leurs convictions, leurs croyances et leurs valeurs. C'est la spécificité du développement spirituel ; il ne peut pas être involontaire. Sans aspiration spirituelle, sans motivation pour le développement spirituel, une personne est incapable de se développer dans cette direction. Ce n’est pas un hasard si l’ASPIRATION spirituelle est considérée par toutes les écoles de psychologie ésotérique comme le noyau du développement spirituel. C'est la même chose en psychologie : si une personne souffre, mais n'est pas motivée, ne croit pas au psychologue et à la possibilité de résoudre son problème, même le professionnel le plus expérimenté ne pourra pas l'aider sans la réorienter pour revoir les circonstances actuelles et instiller la foi dans le meilleur résultat de la situation. L'aspiration ne peut pas être inutile ; c'est toujours le désir de quelque chose, d'un but. Toutes les écoles de psychologie ésotérique sont unanimes sur le fait que le but de l’aspiration spirituelle est la COMPRÉHENSION par une personne de sa véritable essence et de sa véritable essence., 2008.