L’éveil de la Kundalini est une technique tantrique bien connue. En le pratiquant, le yogi espère atteindre l’illumination, sortir de la roue de la renaissance et finalement atteindre l’immortalité. À première vue, cela peut sembler un non-sens ésotérique, mais cela a une signification psychologique assez profonde. Pour éveiller et promouvoir la Kundalini, diverses techniques sont utilisées : asanas, pranayama, mantras, méditation, etc. Kundalini s'élève le long du canal énergétique central Sushumna et s'arrête à certains points - les chakras. « Chakra » se traduit littéralement par « disque ou cercle ». Il est important de comprendre que le chakra est un organe du corps subtil ou sukshma-sharira. Il existe encore une tendance à associer les chakras aux ganglions nerveux ou aux plexus des vaisseaux sanguins. Ce n'est pas vrai. Les chakras n’appartiennent pas au corps grossier ; ils ont un plan d’existence « psychologique » plus subtil. En général, les chakras font partie de la tradition tantrique. On pense que les chakras peuvent être visualisés par la méditation, mais il n'est pas clair s'ils existent toujours là, dans le corps subtil, ou s'ils sont créés par le praticien lors d'un moment de transe. Traditionnellement, chaque chakra se voit attribuer son propre son, sa couleur, son nombre de pétales, etc. Mais en plus, chaque chakra a son propre dieu protecteur. Par conséquent, la méditation sur un chakra est aussi la représentation d’une divinité dans une partie du corps. Ces méditations donnent au corps une signification cosmique ; il devient, à sa manière, un Cosmos, dans une partie duquel vit Vishnu, et dans une autre, par exemple Shiva. C’est ainsi que le corps dans le tantrisme acquiert une signification divine. L'énergie Kundalini voyage à travers les chakras (alias Qi dans la tradition chinoise ou Udana-prana dans l'Ayurveda). La tâche du praticien est d’élever la Kundalini du chakra racine Muladhara jusqu’au chakra couronne Sahasrara. C’est ainsi que l’on parvient à la libération et à la réalisation de soi. Examinons maintenant chacun des chakras et la signification psychologique du mouvement Kundalini. Muladhara (traduit par « base racinaire ou fondation ») est projeté dans la zone des vertèbres les plus basses du coccyx, dans le périnée. La couleur est rouge. Essentiellement, différents traités donnent différentes couleurs de chakras, mais dans notre tradition nationale, certaines nuances ont déjà été établies pour chaque centre énergétique. Elles sont faciles à retenir - ce sont les couleurs de l'arc-en-ciel, si vous vous déplacez de bas en haut de Muladhara à Sahasrara : Comment-une fois-Jacques-la-cloche-la-cloche-ville-a-cassé-la-lanterne. Le mantra bija de Muladhara est Lam. Le mantra Bija signifie « mantra de graine », c’est-à-dire ce qu’est essentiellement ce chakra. Le chakra est donc un son qui peut être visualisé comme un disque coloré. L'élément ou bhuta est la Terre (Prithvi). C'est la dernière étape de la création, la plus dense de tous les bhutas. Apana prana circule dans Muladhara, il tire une personne vers le bas, la lie à la terre et à l'existence humaine mortelle. Muladhara, comme le chakra pariétal Sahasrara, est situé en partie à l’intérieur du corps et en partie à l’extérieur. Cela signifie notre enracinement à la terre et au monde. Essentiellement, Muladhara et Sahasrara créent un « fil » sur lequel s’enchaîne l’existence humaine : en bas, nous grandissons dans la terre, et au-dessus, nous devons atteindre le Divin. Nous pouvons dire que Muladhara est notre conscience et notre pensée quotidienne d'un consommateur humain. Dans l'un de mes articles sur la psychologie du développement de l'enfant, j'ai écrit sur le rôle important joué par la verticalisation et le développement de la posture verticale chez un enfant. Dès qu’un enfant commence à se tenir debout et à marcher, son développement psychologique fait un grand pas en avant. Si un enfant commence à marcher plus tard, son développement psychologique est proportionnellement retardé. Apparemment, la position verticale du corps revêt une grande importance pour le développement des fonctions mentales. Si nous corrélons d'une manière ou d'une autre la théorie des chakras avec le développement psychologique d'une personne, alors Muladhara correspond au plus jeune âge d'un enfant, avant que l'enfant n'apprenne à marcher. Dès que l'enfant maîtrise la pose verticale, il entre dans la zone d'action de Svadhisthana. À l'intérieur du Muladhara, on représente traditionnellement le serpent Kundalini, quis'enroule autour du « Lingam tel qu'il est » et recouvre son dessus avec sa bouche, l'empêchant de s'ouvrir. Ce motif nous raconte qu'à Muladhara, dans notre conscience quotidienne, la Kundalini dort et ne permet pas au Lingam de s'ouvrir, ce qui peut être interprété comme l'énergie créatrice d'une personne. Qu'est-ce que la conscience de Muladhara, que peut ressentir un adepte en méditation ? Il s’agit probablement d’une conscience purement instinctive d’une créature capable de verticalisation. Il s’agit d’une conscience « obscure », entièrement ancrée dans les instincts. En même temps, Muladhara est un énorme potentiel créatif, une nature indomptée. Muladhara, à mon avis, est l'un des chakras les plus importants. C'est le début du chemin du développement spirituel. Son symbolisme suggère qu'une personne doit être enracinée dans son environnement, elle doit « se tenir fermement sur ses pieds » ici sur le plan terrestre de l'existence, avant de désirer se développer vers des entités plus subtiles. Même à l'époque védique, une personne devait d'abord mener la vie d'un chef de famille, donner naissance à des enfants, et ce n'est qu'après avoir élevé ses enfants et installé sa femme qu'elle était autorisée à quitter la maison et à se livrer à des pratiques spirituelles. Sans cet enracinement dans la terre, rien de bon n’en sort ; l’homme court après des vérités spirituelles éphémères et se perd. Parce que ces vérités sont telles qu’il faut avoir une sorte de terrain solide sous les pieds pour résister à toutes ces nouvelles connaissances. Svadhisthana (traduit par « sa propre place ») est situé juste au-dessus de Muladhara, au niveau du bord supérieur des os pubiens ou deux doigts au-dessus. La couleur est orange, le mantra bija est fait pour vous. Élément Eau ou Jala. En Svadhisthana, le serpent Kundalini lève légèrement la tête. L'Udana-prana circule dans ce chakra, son mouvement est toujours dirigé vers le haut. Ce prana nous fait rompre avec le banal et nous laisse emporter par le sublime. Udana prana nous donne la possibilité de parler, d'exprimer nos pensées et de contacter notre environnement. Avec l'aide d'Udana, les significations acquièrent leur expression verbale. Udana est aussi la dernière expiration qui sépare l'âme du corps. En ce sens, Kundalini fait partie d’Udana, cette partie de ce prana qui sommeille à l’intérieur du corps, ne participe pas aux processus physiologiques et a besoin de conditions particulières pour son identification. Psychologiquement, Svadhisthana peut être compris comme un certain désir d'une personne de sortir du cercle ordinaire de sa vie de consommateur. Et puis le week-end, il ressent soudain une vague envie d'aller à une journée de yoga, ou d'aller à l'église, ou peut-être d'admirer une belle vue sur la forêt. Ce vague désir de quelque chose de sublime et de beau nous fait comprendre que la Kundalini s'est éveillée et peut nous fournir une connexion avec les plans spirituels les plus élevés de l'existence. Si l’on pense historiquement, Svadhisthana est le moment où un artiste primitif a pris un charbon et a peint un buffle sur la paroi d’une grotte. Le singe est devenu un homme. Autrement dit, Svadhisthana est l’occasion de sublimer votre énergie sexuelle, de lui trouver une autre expression et application. Si Muladhara est partiellement à l’extérieur du corps, alors Svadhisthana est entièrement à l’intérieur. Dans Muladhara, l’énergie créatrice n’appartient pas encore complètement à l’homme ; elle est mélangée à la force créatrice naturelle universelle. Dans Svadhisthana, elle trouve « sa place » chez une personne. L'énergie vitale, ou libido en psychanalyse, devient partiellement consciente et contrôlée. Dans le développement individuel, cela correspond à l'âge de maîtrise de l'entraînement à la pureté et au début du développement de la parole - l'Udana montant apporte la parole avec lui. C’est le début de la phase œdipienne de la sexualité infantile, ainsi que la période de première socialisation et connaissance du monde. L'enfant commence à prendre conscience de ses capacités, de son activité créatrice et apprécie ses activités. Il me semble que la conscience de Svadhisthana est imprégnée du plaisir de la créativité et du potentiel créatif de chacun. L’élément de Svadhisthana est l’Eau. C’est de l’eau tout au fond du ventre. D’une part, des associations avec la vessie me viennent à l’esprit. En revanche, l'Eau est un symbole très connu et riche : c'est l'Océan de l'inconscient, l'Eau Vive, les Fonts Baptismaux et les eaux du fleuve de l'oubli. DANS.