Maleychuk Gennady IvanovichMalgré le fait que le concept de choix ne soit pas psychologique, la mise en œuvre du choix lui-même est largement déterminée par les propriétés de la personnalité du choix, ce qui nous permet d'analyser ce phénomène du point de vue de psychologie. En tant que sujet d’analyse psychologique, le phénomène du choix a rarement attiré l’attention des psychologues. Les exceptions sont les études de K. Levin (dans le cadre de la théorie des champs), d'Atkinson (dans le cadre de la théorie de la connaissance). Dans une large mesure, les questions du choix ont été soulevées dans les travaux de psychologues et de philosophes humanitaires - E. Fromm, J. Bugental, I. Yalom, A. Maslow, etc. Quant à la pratique psychologique, la question du choix du client est l'une des questions centrales et à partir de là, la mesure dans laquelle un client est capable de faire un choix détermine le degré de sa santé psychologique. Dans cet article, je tenterai d'analyser les mécanismes psychologiques du choix et d'en considérer l'aspect phénoménologique et ontologique. Ce phénomène. Pour ce faire, vous devez répondre aux questions suivantes : Comment se fait le choix ? Par qui (quoi) est-il déterminé ? Qu’est-ce qui peut réellement être considéré comme un choix, c’est-à-dire : un choix est-il toujours un choix ? Dans mon raisonnement, j'adhérerai à l'approche existentielle-phénoménologique, basée sur les textes de K.G. Jung, Z. Freud, E. Fromm, J. Bugental et d'autres chercheurs Avant de répondre à ces questions, considérons la structure du phénomène analysé. Si nous partons de l'idée du choix comme une sorte d'activité, alors sur la base d'une réflexion sur la structure de ce phénomène, nous pouvons distinguer un sujet (un choix est toujours le choix de quelqu'un), un objet ou un objet ( un choix est toujours un choix de quelque chose) et les relations entre eux. Le sujet du choix dans ce contexte est celui qui fait le choix, qui est actif. L’activité peut provenir soit du sujet lui-même, soit être déclenchée de l’extérieur ; on peut donc parler d’activité interne (subjective) et externe (extra-subjective). Le sujet de choix est vers quoi l’activité du sujet est orientée. Le sujet de l'activité (choix) peut être n'importe quoi (quelque chose, profession, conjoint... chemin de vie). Le sujet de choix est déterminé par les besoins du sujet. Ainsi, si nous imaginons les composantes de ce phénomène comme l'objet de choix ou le sujet (P), le sujet de choix (S) et la relation entre eux, alors l'idéal. Le modèle de choix ressemblera à ceci : S------P Si l'on part de la présence à la fois d'une activité interne et externe qui détermine le choix, alors une question triviale à première vue : « Le choix est-il toujours l'activité du sujet ? » semble tout à fait approprié. Ayant défini le choix comme l'activité d'un sujet visant des objets extérieurs à lui, il convient de se poser la question de savoir si cette activité est toujours déterminée par le sujet, ses besoins internes, subjectifs, c'est-à-dire les besoins de son Soi ? Ce n'est que s'il y a une réponse positive à cette question que nous pouvons parler du choix comme d'une activité consciente du sujet, libre des influences extérieures, déterminée par ses besoins du moi. Sur la base de cette compréhension du choix, nous pouvons parler de ses conditions suivantes : détermination par les besoins du Je et sa conscience. Ainsi, nous partons du fait que le choix est un attribut du sujet, du Soi, et il est nécessaire d'analyser ce phénomène dans le contexte des caractéristiques psychologiques du sujet qui fait le choix. Il faut, à partir de notre modèle idéal de choix en tant qu'activité interne autodéterminée, déterminer les propriétés de cette activité, ainsi que quelles qualités le sujet doit avoir pour que son choix soit véritablement son choix, son activité . Au cœur de toute activité se trouve un certain besoin. La nature même de l’activité sera déterminée par le besoin dominant. Dans mon travail, je partirai d'une idée systémique de la réalité mentale, qui est une structure à plusieurs niveaux, c'est-à-dire ayant différents niveaux de réflexion mentale. Modèle construit de réalité psychiqueest basé sur les vues de S. Freud, K.G. Young, L.S. Vygotsky, V. Frankl, etc. et représente dans une certaine mesure une synthèse des vues de ces scientifiques.Z. Freud a jeté les bases de la différenciation de la réalité mentale, en y mettant en évidence deux niveaux : la conscience et l'inconscient, comprenant par là la totalité de tous les processus, tant conscients qu'inconscients [7]. Avant Z. Freud, psychisme et conscience étaient considérés comme synonymes. Par la suite, l'étude de la réalité mentale en tant que phénomène complexe à plusieurs niveaux a été menée dans 2 directions : la psychologie des profondeurs (étudiants de S. Freud, et surtout de K. G. Jung) et la psychologie du sommet (L. S. Vygotsky, V. Frankl, A. Maslow, etc.) Les représentants de ces directions identifient des sous-niveaux spécifiques dans chacun des niveaux désignés. En particulier, dans l'inconscient, on distinguait l'inconscient individuel et collectif, dans la conscience - la conscience individuelle et collective. La structure de la réalité mentale a la forme suivante : - Conscience individuelle - Conscience collective - Inconscient individuel - Inconscient collectif Donnons une brève description des niveaux identifiés L'inconscient collectif comprend les couches inconscientes du psychisme, les formes génétiques et génériques de son existence. C. G. Jung est parti de l'idée que l'inconscient ne peut pas être réduit à des couches instinctives et biologiquement déterminées de la psyché, mais couvre l'ensemble de l'expérience mentale de toutes les générations précédentes, manifestée dans la vie mentale sous la forme de certains types de comportement, de réactions émotionnelles. , images, fantasmes spontanés, rêves. Selon les mots de C. G. Jung, il s’agit du côté sombre et « nocturne » de la psyché, des couches les plus profondes de la psyché, « … perdant leur exclusivité individuelle, à mesure qu’elles se retirent de plus en plus loin dans l’obscurité. « L’assombrissement » signifie pour eux une approche de systèmes fonctionnant de manière autonome… »[9,125] Les formes spécifiques de manifestation de l’inconscient collectif sont des archétypes. Archétype (du grec arhetipos - prototype) - images qui se transmettent de génération en génération, inhérentes à tous sans exception et acquises par eux dès la naissance. Les archétypes sont des éléments de l’inconscient collectif, communs à toute l’humanité. Ils sont hérités, tout comme la structure corporelle est héritée. Chez chaque individu, en plus des souvenirs personnels, il y a des images « originales », des idées humaines héritées. Les archétypes structurent notre compréhension du monde, de nous-mêmes et des autres. Ils apparaissent dans les récits mythologiques, les contes de fées, les rêves, ainsi que dans certains troubles mentaux. L'ensemble des archétypes est limité. Les plus significatifs d'entre eux sont l'anima, l'animus, la quaternité, l'individualité. [8] Pour notre analyse, il est important que l'inconscient collectif sous forme d'archétypes participe à la structuration du monde, soit inclus dans le contenu de l'image du monde et de l'image de Soi, déterminant le comportement de l'individu. sujet, et n'est pas réalisé par lui. L'inconscient individuel ou personnel est un autre niveau de la psyché inconsciente. Selon K.G. Selon Jung, son contenu comprend tout ce qui est perçu par les sens d'une personne, mais qui n'est pas enregistré par la conscience, ainsi que ce dont elle avait autrefois conscience, mais qu'elle a oublié [9]. Ainsi, l'inconscient personnel comprend des expériences qui ne sont pas associées à la conscience, c'est-à-dire non attribuées au Soi. Toutes les informations provenant du monde externe et interne ne sont pas réalisées par une personne. Et ce n’est pas surprenant, car trop d’énergie psychique serait dépensée pour le réaliser. La plupart des informations ne sont pas réalisées ou sont perçues automatiquement (une sorte de pilote automatique), ce qui permet à une personne d'économiser de l'énergie mentale. L'autre partie du contenu de l'inconscient est constituée d'expériences préalablement conscientes, mais ensuite refoulées de la conscience (en fait oubliées pour le Soi), en raison de leur inadéquation à l'image du Soi ou à l'image du monde. Ces états de conscience refoulés, comme on le sait, sont oubliés pour le Je, mais ne disparaissent pas, mais se forment dans le subconscient en diverses sortes de complexes qui, en raison de leur haute énergie.chargés, continuent d’influencer, dirigent réellement les Complexes du Soi, selon K.G. Jung, « ... tendent à vivre leur propre vie séparément de nos intentions » [8,48], « le complexe avec son énergie inhérente tend à former, pour ainsi dire, une petite personnalité distincte [8,47] ». l'individu n'est pas seulement unique et isolé, mais aussi un être social, alors son psychisme n'est pas seulement un phénomène individuel, mais aussi un phénomène collectif. La conscience collective se forme grâce à une autre personne en cours d'éducation, d'éducation et d'interaction. Il s'agit de l'ensemble des règles, des rôles, des attitudes, des valeurs qu'une personne apprend et acquiert au cours du processus de socialisation. Ce sont eux qui forment la conscience sociale et collective caractéristique d’un lieu et d’une époque donnés. Ce niveau social de la psyché détermine la place de l'individu dans une formation historique spécifique, dans un temps et un espace historiques spécifiques. La conscience collective est une image de ce qu'une personne devrait être du point de vue de la société et de la manière dont elle devrait y vivre. C. G. Jung, en particulier, a noté qu’en y regardant de plus près, on ne peut qu’être surpris de voir à quel point notre psychologie dite individuelle est en réalité collective [8]. La forme de manifestation de la conscience sociale est constituée de significations - la connaissance du monde, réfractée à travers la perception collective. Bien qu’il s’agisse d’un niveau de conscience, il s’agit d’un niveau de connaissances partagées et empruntées, pour la plupart non expérimentées personnellement par le Soi, mais acceptées, apprises par lui sur la foi. Par conséquent, le contenu de la conscience collective est fantôme. Les fantômes sont des idées, des connaissances acquises sur la foi, non comprises de manière critique, non vérifiées par l'expérience personnelle, non expérimentées, acquises inconsciemment, mais influençant toute l'activité de la vie d'une personne. Les fantômes sont divers et concernent différents aspects de la vie (rôles sociaux, professionnels, familiaux, etc.) et apparaissent le plus souvent sous forme de connaissances généralisées (la terre est ronde), ou d'idées (tous les hommes...), ou d'obligations. (une bonne épouse devrait...). Les fantômes de conscience ont les propriétés suivantes : 1) ils ne sont ni vécus ni identifiés par la personne elle-même, elle y est immergée ; 2) sans situation spécialement organisée, la personne elle-même n'a pas conscience des fantômes et ne les traite pas comme des fantômes. Une telle situation concernant la conscience des fantômes nécessite un nouveau regard sur des connaissances déjà connues ; 3) Un fantôme peut exister aussi bien pendant une courte période que pendant une longue période, mais en général il est assez stable. La durée de vie d'un fantôme n'est pas limitée. Ainsi, les fantômes de conscience sont des idées, des images, des connaissances, des idées qui organisent la conscience d'une personne, qui structurent, organisent son monde intérieur, sont incluses dans le contenu de l'image du monde et de l'image. de soi. La conscience individuelle se manifeste sous la forme de significations personnelles - des contenus de connaissance personnellement vécus par le Soi, c'est-à-dire une connaissance pour le Soi. L'un des indicateurs de l'existence de la conscience individuelle est la présence de réflexion - la capacité de. conscience pour mettre en valeur son Soi et s'identifier à lui. Grâce à cette distinction, je suis capable d'être critique envers mes actes, mes actions, mes relations et de les évaluer, ainsi que de les influencer et de les gérer. L'isolement du Soi est un indicateur de la conscience individuelle. Selon K.G. Pour Jung, le Soi est le sujet, le centre de la conscience et sa condition. Une analyse des travaux de chercheurs à orientation humaniste (A. Maslow, K. Rogers, E. Fromm, R. May, D. Bugental, I. Yalom) montre que les principales qualités de la conscience individuelle sont la conscience, la liberté et la responsabilité. La présence de ces qualités nous permet de parler de la possibilité de choix comme I - activité déterministe. En résumant ce qui précède, nous pouvons imaginer la structure de la réalité mentale sous la forme suivante : Niveaux de réalité mentale Formes de manifestation Propriétés Conscience individuelle Expérience personnelle, Activité, I = I I tel que je me reflète dans la conscience personnelle, Identification au Soi dans le sens de la responsabilité Conscience collective Expérience sociale, Dépendance à l'égard de Soi = Soi reflété dans les significations, Soi social = conscience sociale fantômes de consciencestéréotypesInconscient individuel Dépendance individuelle à l'égard des complexes I = I des complexes inconscients individuels I = complexes inconscients individuels Archétypes inconscients collectifs Dépendance à l'égard de I = I I collectif I I = complexes inconscients collectifs Comme le montre le tableau présenté, dans toutes les options énumérées, à l'exception de le premier, le Je n'a pas d'activité interne propre, il dépend d'idées sociales, de complexes individuels, d'archétypes collectifs et, par conséquent, n'est pas capable de choix autonome. La situation de choix forcé et dépendant n'est pas réalisée par une personne en raison du caractère inconscient de ses déterminants, de leur non-inclusion dans le champ de conscience. À cet égard, toutes les tentatives visant à faire appel à ce fait (l’absence de choix personnel) se heurtent généralement à une résistance. Toute tentative extérieure visant à modifier l’image établie du monde et l’image de soi déclenche généralement un système complexe de défenses psychologiques. Considérons plus en détail le domaine de la conscience individuelle, puisque seule cette substance est capable de mener à bien sa propre activité, c'est-à-dire son choix. Le domaine de la conscience individuelle est le Soi humain, qui est le centre du. champ de conscience. Le Je est à la fois le contenu de la conscience individuelle et sa condition. Quelles propriétés dois-je posséder pour être capable de choisir, pour être le « maître » de mon propre choix ? On peut supposer que le choix n’est possible que sur la base de la conscience de sa propre identité, c’est-à-dire de son identité ou de son identité. L'identité de soi sera comprise comme le processus par lequel une personne expérimente son Soi comme lui appartenant [4]. Cette compréhension de l'identité de soi repose sur les idées de considération de ce phénomène dans le concept existential-humaniste (A. Maslow, R. May, J. Bugental, etc.). Par exemple, J. Bugental parle d'identité procédurale interne, authentique, en l'opposant à l'identité externe, formée dans la société et rigide [1]. Ce type d'identité interne se forme à la suite d'une croissance personnelle et spirituelle, d'une conscience interne, d'une écoute interne et se caractérise par celle-ci comme un processus. « Si je veux vivre ma vie dans son intégralité », écrit J. Bugental dans son livre « La science d'être vivant », « je dois en faire l'expérience au centre - j'ai besoin de ressentir mon Soi. C'est ce qu'est la conscience interne. . C’est l’expérience de soi-même » [1,24]. A. Maslow a également prêté attention à la conscience interne d’une personne de son existence unique [4]. A. Watson a parlé de « vision intérieure » et de « vrai soi », qui est différent de la personnalité. R. Laing écrit sur l'identité pour autrui et l'identité pour soi [2]. L'identité de soi est une unité de l'expérience d'une personne de son Soi comme appartenant à elle-même, et agit comme l'une des manifestations du contenu de la vie mentale, permettant de mettre en évidence son propre Soi, sa non-identité avec un autre. L'identité de soi, à notre avis, est une formation dynamique et intégrale qui peut embrasser la vie mentale dans son ensemble et, peut-être, servir de critère de présence de la vie mentale [4]. Ainsi, notamment, J. Bugental écrit à ce sujet : « Je me sens plus vivant lorsque je suis ouvert à toute la diversité de ma vie intérieure... Je suis plus vivant lorsque je peux me permettre d'expérimenter, de réellement prendre conscience de toute cette diversité et voire vraiment ressentir et exprimer son intégrité » [1.25] À un niveau général, l’identité de soi apparaît comme l’expérience de l’identité avec soi-même (I = I), l’acceptation de soi comme un donné. Cette formation holistique et intégrale se compose d'expériences privées et se manifeste sous diverses formes (concept de soi, estime de soi, conscience de soi, etc.), qui nous permettent de voir ce phénomène sous différents angles. L’identité de soi est pleinement représentée dans le concept de vie, sous la forme de l’expérience de sa responsabilité à son égard [4]. Avant de définir le contenu etphénoménologie du Soi identifié, arrêtons-nous sur sa structure. L'analyse [4] a permis d'identifier les éléments structuraux suivants dans la structure du Soi : L'Ego, personnification généralisée, le non-Soi est initialement donné, surgit et se manifeste pour les autres, à travers une collision avec le non-Soi. Soi ; Non-Soi - se forme grâce à l'Autre, par une collision avec l'Autre. Une personnification généralisée est une image généralisée d'une personne, typique d'une culture particulière. Chacune des substances identifiées peut avoir un degré de différenciation différent. Ainsi, par exemple, la substance du non-moi peut être située sur un continuum depuis la non-sélection complète de l'Autre dans la structure du Soi, jusqu'à un degré élevé de son isolement et de sa structure - la sienne, celle de quelqu'un d'autre, fermer, etc. La même chose peut être dite à propos des composants structurels restants du Soi. La présence de la structure du Soi et la différenciation de ses composants structurels sont déterminées par l'une des qualités du Soi - son intermittence, son adynamicité. Une autre qualité du Soi est le degré de mobilité, les connexions dynamiques entre les composants structurels, qui vous permettent de ressentir le Soi comme une intégrité continue et dynamique. En fonction des propriétés ci-dessus, le processus de fonctionnement du Soi peut être soit actif, soit venant. du Soi, dans lequel le cadre ou les limites du Soi sont fixés et maintenus de l'intérieur, par le Soi lui-même, et passivement, dirigés vers le Soi, où les limites du Soi sont fixées et maintenues en raison d'une influence extérieure. Dans le premier cas, le Soi choisit activement et consciemment les méthodes et les formes de son fonctionnement et de son interaction avec le monde, dans le second, le Soi perçoit passivement, inconsciemment et sans critique les formes d'activité imposées. Le Soi identifié est caractérisé par un certain nombre de. propriétés contradictoires : discontinuité et continuité, intégrité et structure, dynamisme et statique. Grâce à la présence de ces propriétés contradictoires, une personne est capable de se sentir changeante, tout en restant elle-même. L'existence de contradictions identifiées dans le Soi identifié conduit au fait qu'un tel Soi fait constamment des choix et clarifie ses limites, ce qui se reflète dans la présence d'un dialogue interne, ou la nature dialogique du Soi, manifestée dans la réflexion. Par conséquent, la réflexion peut constituer l'un des critères du Soi identifié. Ainsi, notre analyse théorique a permis d'identifier les propriétés suivantes du Soi identifié : - la présence de composantes structurelles au sein du Soi ; - leur différenciation (complexité cognitive) ; - la présence de contradictions entre eux ; - la mobilité des frontières du Soi La phénoménologie du Soi identifié peut être décrite ainsi : « Je m'éprouve comme la source de mes forces, de mes désirs et de mes besoins. Je me construis, je me crée. Je suis responsable de tout ce qui m'arrive et je ne le justifie pas par les circonstances. Je ne dépends pas des circonstances et des autres, et je suis moi-même le maître de ma vie, son directeur. Je suis conscient de mes pensées, de mes sentiments, de mes actions et je fais consciemment mes choix. Je m'accepte » [4]. Une personne avec un « je » identifié gère consciemment, librement et de manière responsable ses activités de vie, a, selon A.Sh. Qualité de « paternité » de Tkhostov [6]. On retrouve un point de vue similaire chez Sartre. Définissant la responsabilité comme une qualité personnelle, il écrit qu’être responsable signifie « être un auteur ». « Une liberté croissante », selon N. McWilliams, « découle de la capacité de choisir et de maîtriser un comportement qui était auparavant automatique ; l’acceptation de soi vient de la conscience qu’a une personne de la manière dont elle a acquis sa combinaison particulière de tendances » [3,195]. Nous considérons le Soi identifié comme une variante du développement personnel normal. Ainsi, les variantes d'écart par rapport à la norme peuvent être représentées comme : - l'incapacité à identifier les composantes structurelles du Soi (syncrétisme) ; - le manque de différenciation des composantes structurelles (simplicité cognitive) ; - rigidité des frontières du Soi Le Soi non identifié peut être représenté comme rigide, ou excessivement labile, situationnel. Ses limites, ses activités et ses expériences ne sont pas déterminées par lui-même, mais par», 1994